Ukurasa huu ni sehemu ya mfululizo kuhusu miungano ambayo Mungu anakubali na unafuata mlolongo ufuatao:

1. Kiambatisho 7a: Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa: Miungano Ambayo Mungu Anakubali.
2. Kiambatisho 7b: Waraka wa Talaka — Kweli na Dhana Potofu.
3. Kiambatisho 7c: Marko 10:11-12 na Usawa Bandia Katika Uzinzi.
4. Kiambatisho 7d: Maswali na Majibu — Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa (Ukurasa wa sasa).

Hapa tumekusanya baadhi ya maswali yanayoulizwa mara nyingi kuhusu kile ambacho Biblia hufundisha kwa kweli kuhusu ndoa, uzinzi, na talaka. Lengo letu ni kufafanua, kwa msingi wa Maandiko, tafsiri zisizo sahihi ambazo zimeenezwa kwa muda, mara nyingi zikiwa kinyume moja kwa moja na amri za Mungu. Majibu yote hufuata mtazamo wa kibiblia unaohifadhi mwafaka kati ya Agano la Kale na Agano Jipya.

Swali: Je, vipi kuhusu Rahabu? Alikuwa kahaba, lakini aliolewa na ni sehemu ya nasaba ya Yesu!

“Kila kitu kilichokuwa katika mji waliangamiza kabisa kwa makali ya upanga — wanaume na wanawake, vijana kwa wazee, pamoja na ng’ombe, kondoo, na punda” (Yoshua 6:21). Rahabu alikuwa mjane alipoungana na Waisraeli. Yoshua asingekubali Myahudi kumuoa mwanamke wa Mataifa ambaye si bikira isipokuwa awe amebadilika (ameongoka) na ni mjane; ni hapo tu angekuwa huru kuungana na mwanamume mwingine, kulingana na Sheria ya Mungu.

Swali: Je, Yesu hakuja kusamehe dhambi zetu?

Ndio, karibu dhambi zote husamehewa pale nafsi inapotubu na kumtafuta Yesu, ikiwemo uzinzi. Hata hivyo, mara tu anaposamehewa, mtu huyo lazima aache uhusiano wa uzinzi anao ndani yake. Hili linatumika kwa dhambi zote: mwizi aache kuiba, mwongo aache kusema uongo, mkufuru aache kukufuru, n.k. Vivyo hivyo, mzinzi hawezi kuendelea katika uhusiano wa uzinzi na kudhani kuwa dhambi ya uzinzi haipo tena.

Mradi mume wa kwanza wa mwanamke bado yu hai, nafsi yake imeungana na yake. Anapokufa, nafsi yake hurudi kwa Mungu (Mhubiri 12:7), na ndipo tu ndipo nafsi ya mwanamke huwa huru kuungana na nafsi ya mwanamume mwingine, akipenda (Warumi 7:3). Mungu hasamehi dhambi kabla hazijatendwa — husamehe tu zile ambazo tayari zimetendwa. Ikiwa mtu anamwomba Mungu msamaha kanisani, anasamehewa, lakini usiku huo huo analala na mtu ambaye si mwenzi wake wa ndoa kulingana na Mungu, basi ametenda uzinzi tena.

Swali: Je, Biblia haisemi kwa yule anayebadilika: “Tazama, mambo yote yamekuwa mapya”? Haimaanishi naweza kuanza upya kabisa?

La. Aya zinazorejelea maisha mapya ya mtu aliyeongoka zinazungumza kuhusu jinsi Mungu anatarajia aishi baada ya kusamehewa dhambi zake, na hazimaanishi kwamba matokeo ya makosa yake ya zamani yamefutwa.

Ndio, mtume Paulo aliandika katika 2 Wakorintho 5:17: “Basi, ikiwa mtu yumo katika Kristo, ni kiumbe kipya; ya kale yamepita; tazama, yamekuwa mapya,” kama hitimisho la alichosema mistari miwili kabla (mstari wa 15): “Naye alikufa kwa ajili ya wote, ili walio hai wasiishi tena kwa ajili yao wenyewe, bali kwa ajili yake yeye aliyekufa akafufuka kwa ajili yao.” Hili halina uhusiano wowote na Mungu kumpa mwanamke ruhusa ya kuanza maisha yake ya mapenzi kutoka sifuri, kama wafundishavyo viongozi wa kidunia kwa wingi.

Swali: Je, Biblia haisemi kwamba Mungu hupuuza “nyakati za ujinga”?

Kauli “nyakati za ujinga” (Matendo 17:30) ilitumiwa na Paulo alipokuwa akipitia Ugiriki, akiwaambia watu waabudu-sanamu ambao hawakuwa wameshawahi kusikia kuhusu Mungu wa Israeli, Biblia, au Yesu. Hakuna anayesoma maandishi haya ambaye alikuwa mjinga wa mambo haya kabla ya kuongoka.

Zaidi ya hayo, kifungu hiki kinahusu toba na msamaha wa dhambi. Neno halidokezi hata kwa mbali kwamba hakuna msamaha kwa dhambi ya uzinzi. Tatizo ni kwamba wengi hawataki msamaha wa uzinzi uliokwisha fanyika tu; wanataka pia kuendelea katika uhusiano wa uzinzi — na Mungu halikubali hili, iwe ni mwanamume au mwanamke.

Swali: Kwa nini hakuna kinachosemwa kuhusu wanaume? Je, wanaume hawafanyi uzinzi?

Ndio, wanaume pia hufanya uzinzi, na adhabu katika nyakati za kibiblia ilikuwa ile ile kwa wote wawili. Hata hivyo, Mungu hulinganisha kwa tofauti jinsi uzinzi unavyotokea kwa kila mmoja. Hakuna uhusiano kati ya ubikira wa mwanamume na muungano wa wanandoa. Ni mwanamke, si mwanamume, ndiye anayeamua kama uhusiano ni uzinzi au la.

Kulingana na Biblia, mwanamume, awe ameoa au hajaoa, hufanya uzinzi wakati wowote anapokuwa na mahusiano ya kimwili na mwanamke ambaye si bikira wala mjane. Kwa mfano, ikiwa mwanamume bikira mwenye miaka 25 analala na mwanamke mwenye miaka 23 ambaye si bikira, basi mwanamume huyo anafanya uzinzi, kwa kuwa mwanamke huyo, kulingana na Mungu, ni mke wa mwanamume mwingine (Mathayo 5:32; Warumi 7:3; Walawi 20:10; Kumbukumbu la Torati 22:22-24).

Swali: Hivyo mwanamke aliye talikiwa/aliyeseparate hawezi kuolewa wakati mume wake wa zamani bado yu hai, lakini mwanamume hahitaji kusubiri mke wake wa zamani afe?

La, si lazima. Kwa sheria ya Mungu, mwanamume anayejitenga na mke wake kwa misingi ya kibiblia (tazama Mathayo 5:32) anaweza kumuoa mwanamwali au mjane. Hali halisi, hata hivyo, ni kwamba karibu katika matukio yote leo, mwanamume hujitenga na mke wake kisha kumuoa mwanamke aliye talikiwa/aliyeseparate, na hapo anakuwa katika uzinzi, kwa kuwa, mbele za Mungu, mke wake mpya ni mali ya mwanamume mwingine.

Swali: Basi ikiwa mwanamume hafanyi uzinzi anapoana na wanawali au wajane, je, hilo linamaanisha Mungu anakubali ndoa za wake wengi leo?

La. Ndoa ya wake wengi haikubaliki katika siku zetu kwa sababu ya injili ya Yesu na matumizi Yake makali zaidi ya Sheria ya Baba. Herufi ya Sheria, iliyopewa tangu uumbaji (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou), inaweka kwamba nafsi ya mwanamke imefungwa kwa mwanamume mmoja tu, lakini haisemi kwamba nafsi ya mwanamume imefungwa kwa mwanamke mmoja tu. Ndiyo maana, katika Maandiko, uzinzi siku zote hutambuliwa kama dhambi dhidi ya mume wa mwanamke. Hii ndiyo sababu Mungu hakusema kamwe kwamba mababa wa imani na wafalme walikuwa wazinzi, kwa kuwa wake zao walikuwa wanawali au wajane walipoolewa.

Hata hivyo, kwa kuja kwa Masihi, tumepokea ufahamu kamili wa Roho wa Sheria (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou). Yesu, akiwa msemaji wa pekee aliye/atokaye mbinguni (Yohana 3:13; Yohana 12:48-50; Mathayo 17:5), alifundisha kwamba amri zote za Mungu msingi wake ni upendo na wema kwa viumbe Vyake. Herufi ya Sheria ni usemi wake; Roho wa Sheria ndiyo kiini chake.

Katika suala la uzinzi, ijapokuwa herufi ya Sheria haimkatazi mwanamume kuwa na zaidi ya mwanamke mmoja, mradi wawe ni wanawali au wajane, Roho wa Sheria haurusu tendo hilo. Kwa nini? Kwa sababu leo lingeleta mateso na mkanganyiko kwa wote wanaohusika — na kupenda jirani yako kama nafsi yako ni amri ya pili iliyo kuu (Walawi 19:18; Mathayo 22:39). Katika nyakati za kibiblia, hili lilikuwa jambo linalokubalika na kutarajiwa kitamaduni; katika siku zetu, halikubaliki kwa kila kipimo.

Swali: Na iwapo wanandoa waliotengana wataamua kupatana na kurejesha ndoa, je, hilo ni sawa?

Ndio, wanandoa wanaweza kupatana mradi kwamba:

1. Mume ndiye kweli aliyekuwa mwanamume wa kwanza wa mke, la sivyo ndoa haikuwa halali hata kabla ya utengano.
2. Mwanamke hajaingia kitandani na mwanamume mwingine katika kipindi cha utengano (Kumbukumbu la Torati 24:1-4; Yeremia 3:1).

Majibu haya yanathibitisha kwamba mafundisho ya kibiblia kuhusu ndoa na uzinzi ni thabiti na yameungana kuanzia mwanzo hadi mwisho wa Maandiko. Kwa kufuata kwa uaminifu kile ambacho Mungu ameagiza, tunaepuka upotoshaji wa mafundisho na kuhifadhi utakatifu wa muungano aliouweka Yeye.

Ukurasa huu ni sehemu ya mfululizo kuhusu miungano ambayo Mungu anakubali na unafuata mlolongo huu:

1. Kiambatisho 7a: Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa: Miungano Ambayo Mungu Anakubali
2. Kiambatisho 7b: Waraka wa Talaka — Kweli na Dhana Potofu
3. Kiambatisho 7c: Marko 10:11-12 na Usawa Bandia Katika Uzinzi (Ukurasa wa sasa).
4. Kiambatisho 7d: Maswali na Majibu — Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa

Maana ya Marko 10 katika Fundisho la Talaka

Makala hii inakanusha tafsiri potofu za Marko 10:11-12, zinazodai kwamba Yesu alifundisha usawa kati ya wanaume na wanawake katika suala la uzinzi au kwamba wanawake wangeweza kuanzisha talaka katika muktadha wa Kiyahudi.

SWALI: Je, Marko 10:11-12 ni uthibitisho kwamba Yesu alibadilisha sheria ya Mungu kuhusu talaka?

JIBU: Siyo uthibitisho — wala si karibu. Hoja muhimu zaidi dhidi ya wazo kwamba katika Marko 10:11-12 Yesu anafundisha kwamba (1) mwanamke pia anaweza kuwa mwathirika wa uzinzi, na (2) mwanamke pia anaweza kumtaliki mumewe, ni ukweli kwamba ufahamu huo unapingana na mafundisho ya jumla ya Maandiko juu ya mada hii.

Kanuni muhimu katika eksegese ya kitheolojia ni kwamba hakuna fundisho linalopaswa kujengwa juu ya msitari mmoja pekee. Ni lazima kuzingatia muktadha mzima wa kibiblia, ikiwemo kile kinachosemwa na vitabu na waandishi wengine walioongozwa na Roho. Hii ni kanuni ya msingi ya kulinda uthabiti wa mafundisho ya Maandiko na kuzuia tafsiri zilizotengwa au zilizopotoka.

Kwa maneno mengine, hizi tafsiri mbili zisizo sahihi zinazotolewa kutoka kwenye kifungu kifupi cha Marko ni nzito kupita kiasi kiasi kwamba tungedai hapa Yesu alibadilisha kila kitu ambacho Mungu alikuwa amefundisha juu ya somo hilo tangu nyakati za mababa.

Kama kweli hii ingekuwa ni mafundisho mapya kutoka kwa Masihi, tungeyapata kwingine — na kwa uwazi zaidi — hasa katika Mahubiri ya Mlimani, ambako mada ya talaka ilishughulikiwa. Tungebaini kitu kama:

“Mmesikia kwamba waliambiwa wa zamani: mwanamume anaweza kumwacha mke wake na kumuoa mwanamwali au mjane mwingine. Lakini Mimi nawaambia: akimwacha mke wake ili aungane na mwingine, anafanya uzinzi dhidi ya wa kwanza…”

Lakini, bila shaka, hili halipo.

Ufafanuzi wa Marko 10:11-12

Marko 10 ni ya kimuktadha sana. Kifungu hiki kiliandikwa wakati ambapo talaka ilitekelezwa kwa kanuni chache mno na ingeweza kuanzishwa na jinsia zote mbili — jambo lililotofautiana sana na hali halisi katika siku za Musa au Samweli. Fikiria tu sababu ya Yohana Mbatizaji kutiwa gerezani. Hii ilikuwa Palestina ya Herode, si ile ya mababa wa imani.

Wakati huo, Wayahudi walikuwa wameathiriwa sana na desturi za jamii ya Kigiriki-Kirumi, hata katika mambo ya ndoa, mwonekano wa mwili, mamlaka ya wanawake, n.k.

Fundisho la talaka “kwa sababu yoyote”

Fundisho la talaka kwa sababu yoyote, lililofundishwa na Rabi Hileli, lilikuwa matokeo ya shinikizo la kijamii lililowaelekezwa wanaume Wayahudi, ambao, kama ilivyo kawaida kwa wanadamu walioanguka, walitaka kuwatupa wake zao ili waowe wengine wenye mvuto zaidi, walio wachanga zaidi, au wanaotoka katika familia tajiri zaidi.

Mtazamo huu, kwa bahati mbaya, bado upo leo, akiwemo ndani ya makanisa, ambako wanaume huwaacha wake zao ili waungane na wengine — mara nyingi sana pia wanawake ambao tayari wamekwisha talikiwa.

Hoja kuu tatu za kiisimu

Kifungu cha Marko 10:11 kina maneno matatu muhimu yanayosaidia kufafanua maana halisi ya maandishi:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα (gynaika)

γυναίκα ni nomino ya kutohoa (accusative) umoja ya γυνή, neno ambalo, katika muktadha wa ndoa kama wa Marko 10:11, humrejelea hasa mwanamke aliyeolewa — si mwanamke kwa ujumla. Hili linaonyesha kwamba jibu la Yesu limejikita kwenye uvunjaji wa agano la ndoa, si kwenye miungano mipya halali na wajane au wanawali.

ἐπ’ (epí)

ἐπί ni kiunganishi-tamathali (preposition) ambacho kawaida humaanisha “juu ya,” “pamoja na,” “katika,” “ndani ya.” Ingawa baadhi ya tafsiri huchagua “kinyume cha” katika mstari huu, huo si mnasaba unaoonekana zaidi wa ἐπί — hasa kwa kuzingatia muktadha wa kiisimu na kiteolojia.

Katika Biblia inayotumiwa sana duniani, NIV (New International Version), kwa mfano, kati ya matokeo 832 ya ἐπί, ni 35 tu hutafsiriwa kama “against/kinyume cha”; katika mengine yote, wazo linaloelezwa ni “juu ya,” “katika,” “ndani ya,” “pamoja na.”

αὐτήν (autēn)

αὐτήν ni umbo la kutohoa umoja wa kike la kiwakilishi αὐτός. Katika sarufi ya Kigiriki cha Biblia (Koine) ya Marko 10:11, neno “αὐτήν” (autēn – yeye/“her”) halibainishi ni mwanamke yupi Yesu anamrejelea.

Utata wa kisarufi unatokea kwa kuwa kuna watangulizi (antecedents) wawili wanaowezekana:

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“mke wake”) — mwanamke wa kwanza
• ἄλλην (“mwingine [mwanamke]”) — mwanamke wa pili

Zote ziko katika kike, umoja, kutohoa, na hutokea ndani ya muundo ule ule wa sentensi, jambo linalofanya rejeo la “αὐτήν” kuwa na utata wa kisarufi.

Tafsiri iliyowekwa katika muktadha

Kuzingatia yasomwayo katika asili, tafsiri inayolingana zaidi na muktadha wa kihistoria, kiisimu, na wa mafundisho ingekuwa:

“Yeyote amwachaye mke wake (γυναίκα) na akaoa mwingine — yaani, γυναίκα mwingine, mwanamke mwingine ambaye tayari ni mke wa mtu — anafanya uzinzi juu ya/ndani ya/pamoja na (ἐπί) yeye.”

Wazo ni wazi: mwanamume anayemwacha mke wake halali na kuungana na mwanamke mwingine ambaye pia tayari alikuwa mke wa mwanamume mwingine (hivyo si bikira) anafanya uzinzi pamoja na mwanamke huyu mpya — nafsi ambayo tayari imeunganishwa na mwanamume mwingine.

Maana halisi ya kitenzi “apolýō”

Kuhusu wazo kwamba Marko 10:12 hutoa uungwaji wa kibiblia kwa talaka ya kisheria inayoanzishwa na mwanamke — na kwamba hivyo angeweza kuolewa na mwanamume mwingine — hii ni tafsiri ya kianakronia isiyo na uungwaji katika muktadha wa asili wa kibiblia.

Kwanza, kwa sababu katika mstari huo huo Yesu anahitimisha sentensi kwa kusema kwamba ikiwa ataungana na mwanamume mwingine, wote wawili wanafanya uzinzi — kama Anavyosema wazi katika Mathayo 5:32. Lakini kwa upande wa kiisimu, kosa hutokana na maana halisi ya kitenzi kinachotafsiriwa kama “kutoa talaka” katika Biblia nyingi: ἀπολύω (apolýō).

Tafsiri kama “talaka” inaakisi desturi za kisasa, lakini katika nyakati za kibiblia, ἀπολύω ilimaanisha tu: kuachilia, kuondoa, kumwachia huru, kumfukuza, miongoni mwa vitendo vingine vya kimwili au vya uhusiano. Katika matumizi ya kibiblia, ἀπολύω halibebi maana ya kisheria — ni kitenzi kinachoeleza utengano, bila kudokeza hatua rasmi ya kisheria.

Kwa maneno mengine, Marko 10:12 inasema tu kwamba ikiwa mwanamke atamwacha mumewe na kuungana na mwanamume mwingine wakati wa kwanza bado yu hai, anafanya uzinzi — si kwa sababu ya masuala ya kisheria, bali kwa kuwa anavunja agano ambalo bado linafanya kazi.

Hitimisho

Usomaji sahihi wa Marko 10:11-12 unahifadhi ulinganifu na sehemu nyingine za Maandiko, ambazo zinatofautisha kati ya wanawali na wanawake walioolewa, na huepuka kuanzisha mafundisho mapya kutokana na sentensi moja iliyotafsiriwa vibaya.

Ukurasa huu ni sehemu ya mfululizo kuhusu miungano ambayo Mungu anakubali na unafuata mlolongo huu:

1. Kiambatisho 7a: Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa: Miungano Ambayo Mungu Anakubali
2. Kiambatisho 7b: Waraka wa Talaka — Kweli na Dhana Potofu (Ukurasa wa sasa).
3. Kiambatisho 7c: Marko 10:11-12 na Usawa Bandia Katika Uzinzi
4. Kiambatisho 7d: Maswali na Majibu — Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa

“Waraka wa talaka” unaotajwa katika Biblia mara nyingi hueleweka vibaya kana kwamba ni idhini ya kimungu ya kuvunja ndoa na kuruhusu miungano mipya. Makala hii inaeleza maana ya kweli ya [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] katika Kumbukumbu la Torati 24:1-4 na [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] katika Mathayo 5:31, ikikanusha mafundisho ya uongo yanayodai kuwa mwanamke aliyeachwa yuko huru kuolewa tena. Kulingana na Maandiko, tunaonyesha kwamba desturi hii, iliyovumiliwa na Musa kwa sababu ya ugumu wa mioyo ya wanadamu, haikuwa amri kutoka kwa Mungu. Uchanganuzi huu unaonyesha kwamba, kwa Mungu, ndoa ni muungano wa kiroho unaomfunga mwanamke kwa mume wake hadi kifo chake, na “waraka wa talaka” hauvunji kifungo hiki, hivyo humweka mwanamke amefungwa maadamu mume bado yu hai.

SWALI: Waraka wa talaka unaotajwa katika Biblia ni nini?

JIBU: Iwekwe wazi kwamba, kinyume na kile kinachofundishwa na viongozi wengi wa Kiyahudi na Kikristo, hakuna maagizo ya kimungu kuhusu “waraka wa talaka” — sembuse wazo kwamba mwanamke anayoupokea yuko huru kuingia katika ndoa nyingine.

Musa anataja “waraka wa talaka” tu kama sehemu ya mfano katika Kumbukumbu la Torati 24:1-4, kwa kusudi la kuelekeza kwenye amri halisi iliyomo katika kifungu hicho: marufuku kwa mume wa kwanza kumlalia tena mke wake wa zamani ikiwa amelalwa na mwanamume mwingine (tazama Yeremia 3:1). Kwa kuongezea, mume wa kwanza angeweza hata kumchukua tena — lakini asingeweza tena kuwa na uhusiano wa kimwili naye, kama tunavyoona katika kesi ya Daudi na masuria waliotiwa unajisi na Absalomu (2 Samweli 20:3).

Ushahidi mkuu kwamba Musa anaonyesha tu hali ya kubuni ni ule wa kurudiwa kwa kiunganishi כִּי (ki, “ikiwa”) katika maandishi: Ikiwa mwanamume atamchukua mke… Ikiwa atamwona kitu kisicho cha adabu [עֶרְוָה, ervah, “uchi”] ndani yake… Ikiwa mume wa pili atakufa… Musa anajenga hali inayowezekana kama mbinu ya kisarufi ya uandishi.

Yesu alifafanua kwamba Musa hakupiga marufuku talaka, lakini hilo halimaanishi kwamba kifungu hicho ni idhini rasmi. Kwa kweli, hakuna sehemu ambamo Musa anaruhusu talaka. Alisimama tu kwa mtazamo wa kukaa kimya mbele ya ugumu wa mioyo ya watu — watu waliokuwa wametoka tu katika utumwa wa takribani miaka 400.

Uelewa huu mbaya wa Kumbukumbu la Torati 24 ni wa zamani sana. Katika siku za Yesu, Rabi Hileli na wafuasi wake pia walitoa katika kifungu hiki kitu ambacho hakipo: wazo kwamba mwanamume anaweza kumfukuza mke wake kwa sababu yoyote ile. (Je, “uchi” עֶרְוָה unahusiana vipi na “sababu yoyote”?)

Kisha Yesu akarekebisha makosa haya:

1. Alisisitiza kwamba πορνεία (porneía — kitu kisicho cha adabu) ndilo sababu pekee inayokubalika.
2. Alifafanua kwamba Musa alivumilia tu yale waliyokuwa wakitendea wanawake kwa sababu ya ugumu wa mioyo ya wanaume wa Israeli.
3. Katika Mahubiri ya Mlimani, alipotaja “waraka wa talaka” na kuhitimisha kwa usemi “Lakini Mimi nawaambia,” Yesu alikataza matumizi ya chombo hiki cha kisheria kwa ajili ya utengano wa nafsi (Mathayo 5:31-32).

Ni muhimu kusisitiza kwamba kama Musa hakufundisha chochote kuhusu talaka, ni kwa sababu Mungu hakumwagiza kufanya hivyo — afinali, Musa alikuwa mwaminifu na aliongea tu kile alichosikia kutoka kwa Mungu.

Usemi sefer keritut, unaomaanisha kihalisi “kitabu cha kutengana” au “waraka wa talaka,” unatokea mara moja tu katika Torati yote — hasa katika Kumbukumbu la Torati 24:1-4. Kwa maneno mengine, hakuna mahali popote Musa alifundisha kwamba wanaume watumie waraka huu kuwatuma wake zao waende zao. Hii inaonyesha kwamba ulikuwa mtindo uliokuwapo tayari, uliochukuliwa kutoka kipindi cha utumwa kule Misri. Musa alitaja tu jambo lililokuwapo likifanyika, lakini hakuliamuru kama agizo la kimungu. Inafaa kukumbuka kwamba Musa mwenyewe, takribani miaka arobaini kabla ya hapo, aliishi Misri na bila shaka alifahamu aina hii ya chombo cha kisheria.

Nje ya Torati, Tanaki pia hutumia sefer keritut mara mbili tu — zote kwa lugha ya sitiari, zikirejea uhusiano kati ya Mungu na Israeli (Yeremia 3:8 na Isaya 50:1).

Katika matumizi haya mawili ya mfano, hakuna dalili kwamba kwa sababu Mungu alimpa Israeli “waraka wa talaka,” taifa hilo liliwekwa huru kujiunga na miungu mingine. Kinyume chake, usaliti wa kiroho unalaaniwa kote katika maandishi. Kwa maneno mengine, hata kwa lugha ya mfano “waraka wa talaka” huu haurusu muungano mpya kwa mwanamke.

Yesu pia hakuwahi kuutambua waraka huu kama kitu kilichoidhinishwa na Mungu ili kuhalalisha utengano kati ya nafsi. Mara mbili unapotokea katika Injili ni katika Mathayo — na mara moja katika sehemu sambamba ya Marko (Marko 10:4):

1. Mathayo 19:7-8: Mafarisayo wanalitaja, naye Yesu anajibu kwamba Musa aliruhusu (epétrepsen) matumizi ya waraka huo kwa sababu ya ugumu wa mioyo yao — maana yake haikuwa amri ya Mungu.
2. Mathayo 5:31-32, katika Mahubiri ya Mlimani, Yesu asema:

“Imenenwa: ‘Yeyote atakayemwacha mke wake, na ampe waraka wa talaka.’ Lakini Mimi nawaambia: yeyote amwachaye mke wake, isipokuwa kwa sababu ya porneía, humfanya azini; na yeyote amwoaye mwanamke aliyeachwa hufanya uzinzi.”

Hivyo basi, huu “waraka wa talaka” haukuwa idhini ya kimungu kamwe, bali ni kitu ambacho Musa alikivumilia tu kutokana na ugumu wa mioyo ya watu. Hakuna sehemu yoyote ya Maandiko inayounga mkono wazo kwamba, kwa kuupokea waraka huu, mwanamke angefunguliwa kiroho na kuwekwa huru kuungana na mwanamume mwingine. Wazo hili halina msingi katika Neno na ni hadithi potofu. Fundisho lililo wazi na la moja kwa moja la Yesu linathibitisha ukweli huu.

Ukurasa huu ni sehemu ya mfululizo kuhusu miungano ambayo Mungu anakubali na unafuata mlolongo huu:

1. Kiambatisho 7a: Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa: Miungano Ambayo Mungu Anakubali (Ukurasa wa sasa).
2. Kiambatisho 7b: Waraka wa Talaka — Kweli na Dhana Potofu
3. Kiambatisho 7c: Marko 10:11-12 na Usawa Bandia Katika Uzinzi
4. Kiambatisho 7d: Maswali na Majibu — Wanawali, Wajane, na Waliotalikiwa

Asili ya Ndoa katika Uumbaji

Inajulikana kwa wengi kwamba ndoa ya kwanza ilitokea mara tu baada ya Muumba kumfanya mwanamke [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] awe mwenzake kiumbe wa kwanza wa kibinadamu, mwanamume [זָכָר (zākhār)]. Mume na mke — haya ndiyo maneno ambayo Muumba Mwenyewe alitumia kwa wanyama na wanadamu (Mwanzo 1:27). Simulizi la Mwanzo linasema kuwa huyu mwanamume, aliyeumbwa kwa mfano na sura ya Mungu, aliona kwamba hakuna yeyote miongoni mwa majike ya viumbe wengine duniani aliyefanana naye. Hakuna aliyemvutia, na akatamani mwenzake. Msemo katika asili ni [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)], yani “msaidizi anayefaa.” Naye Bwana akaona hitaji la Adamu na akaamua kumuumba mwanamke kwa ajili yake, mfano wa kike wa mwili wake: “Si vema huyo mtu awe peke yake; nitamfanyia msaidizi wa kufaa kwake” (Mwanzo 2:18). Hawa kisha akatengenezwa kutoka mwili wa Adamu.

Muungano wa Kwanza Kulingana na Biblia

Hivyo, muungano wa kwanza wa nafsi ukatokea: bila sherehe, bila viapo, bila mashahidi, bila karamu, bila usajili, na bila kiongozi wa ibada. Mungu alimkabidhi tu mwanamke kwa mwanamume, nao huu ukawa mwitikio wake: “Sasa huyu ni mfupa wa mifupa yangu, na nyama ya nyama yangu; ataitwa Mke, kwa maana ametwaliwa katika Mume” (Mwanzo 2:23). Mara tu baada ya hapo, tunasoma kwamba Adamu alishiriki tendo la ndoa [יָדַע (yāḏaʿ) — kujua, kuwa na mahusiano ya kimwili] na Hawa, naye akapata mimba. Msemo huo huo (kujua), ukiambatanishwa na mimba, baadaye pia umetumika katika muungano wa Kaini na mkewe (Mwanzo 4:17). Miungano yote iliyotajwa katika Biblia ni rahisi tu: mwanamume anamchukua mwanamwali (au mjane) kuwa wake na kushiriki naye tendo la ndoa — mara nyingi sana ukitumika msemo “kujua” au “kuingia kwake” — jambo linalothibitisha kuwa muungano kweli umetokea. Hakuna simulizi lolote la kibiblia linalosema kwamba kulikuwa na sherehe yoyote, iwe ya kidini au ya kiraia.

Muungano Hutokea Lini Machoni pa Mungu?

Swali kuu ni: Mungu huchukulia ndoa kuwa imetokea lini? Kuna chaguo tatu — moja ya kibiblia na ya kweli, na mbili za uongo za uvumbuzi wa kibinadamu.

1. Chaguo la Kibiblia

Mungu huchukulia mwanamume na mwanamke kuwa wameoana wakati mwanamwali anaposhiriki naye tendo la kwanza la ndoa kwa ridhaa. Ikiwa tayari amewahi kuwa na mwanamume mwingine, muungano unaweza kutokea tu ikiwa mwanamume wa awali amekufa.

2. Chaguo la Uongo la Kurelativisha

Mungu huchukulia kwamba muungano hutokea wakati wanandoa wanapoamua. Kwa maneno mengine, mwanamume au mwanamke wanaweza kuwa na wapenzi wengi wa kimwili wapendavyo, lakini ni siku ile tu watakapoamua kwamba uhusiano wao sasa ni “mzito” — labda kwa sababu wanaanza kuishi pamoja — ndipo Mungu anawahesabu kuwa mwili mmoja. Katika hali hii, kiumbe ndicho kinachoamua ni lini nafsi ya mwanamume inaungana na nafsi ya mwanamke, na si Muumba. Hakuna msingi hata mdogo wa kibiblia kwa mtazamo huu.

3. Chaguo la Uongo Linaloenea Zaidi

Mungu huchukulia kwamba muungano umetokea tu kunapokuwepo sherehe. Hili si tofauti sana na la pili, kwa kuwa kwa vitendo mabadiliko pekee ni kuongezwa mtu wa tatu katika mchakato, ambaye anaweza kuwa hakimu wa amani, afisa wa usajili, kuhani, mchungaji, n.k. Katika chaguo hili, wanandoa pia wanaweza kuwa na wapenzi wengi wa kimwili hapo kabla, lakini ni sasa tu, wakiwa mbele ya kiongozi, ndipo Mungu anahesabu nafsi hizo mbili kuwa zimeunganishwa.

Kutokuwapo kwa Sherehe katika Karamu za Ndoa

Yapaswa kuzingatiwa kwamba Biblia inataja karamu nne za ndoa, lakini katika simulizi zote hakuna kutajwa sherehe ya kuhalalisha au kubariki muungano. Hakuna fundisho linalosema kuwa hitaji la ibada au mchakato wa nje ni lazima ili muungano uwe halali mbele za Mungu (Mwanzo 29:21-28; Waamuzi 14:10-20; Esta 2:18; Yohana 2:1-11). Uthibitisho wa muungano hutokea pale ambapo mwanamwali anashiriki tendo la ndoa kwa ridhaa na mwanamume wake wa kwanza (kutimiza tendo). Wazo kwamba Mungu huwaunganisha wanandoa tu wanaposimama mbele ya kiongozi wa dini au hakimu wa amani halina uungwaji mkono katika Maandiko.

Uzinzi na Sheria ya Mungu

Tangu mwanzo, Mungu alipiga marufuku uzinzi, unaorejelea mwanamke kuwa na mahusiano na zaidi ya mwanamume mmoja. Hii ni kwa sababu nafsi ya mwanamke inaweza kuunganishwa na mwanamume mmoja tu kwa wakati mmoja hapa duniani. Hakuna kikomo cha ni wanaume wangapi mwanamke anaweza kuwa nao katika maisha yake, lakini uhusiano mpya unaweza kutokea tu ikiwa uliotangulia umeisha kwa kifo, kwa kuwa hapo ndipo nafsi ya mwanamume imerudi kwa Mungu, aliyeitoa (Mhubiri 12:7). Kwa maneno mengine, lazima awe mjane ili aungane na mwanamume mwingine. Ukweli huu unathibitishwa kirahisi katika Maandiko, kama vile wakati Mfalme Daudi alipotuma watu kumleta Abigaili baada ya kusikia kifo cha Nabali (1 Samweli 25:39-40); wakati Boazi alipomchukua Ruthi kuwa mkewe kwa sababu alijua mumewe, Mahloni, alikuwa amekufa (Ruthu 4:13); na wakati Yuda alipomwagiza mwanawe wa pili, Onani, kumwoa Tamari ili kumwinulia nduguye marehemu uzao (Mwanzo 38:8). Tazama pia: Mathayo 5:32; Warumi 7:3.

Mwanamume na Mwanamke: Tofauti Katika Uzinzi

Jambo linaloonekana wazi katika Maandiko ni kwamba hakuna uzinzi dhidi ya mwanamke, bali dhidi ya mwanamume. Wazo linalofundishwa na makanisa mengi — kwamba kwa kujitenga na mwanamke na kuoa mwanamwali au mjane mwingine, mwanamume hufanya uzinzi dhidi ya mke wake wa zamani — halina uungwaji mkono katika Biblia, bali katika desturi za kijamii.

Ushahidi wa hili upo katika mifano mingi ya watumishi wa Bwana waliopitia ndoa nyingi na wanawali na wajane, bila kukemewa na Mungu — ikiwepo mfano wa Yakobo, ambaye alikuwa na wake wanne, ambamo walitoka kabila kumi na mbili za Israeli na Masihi Mwenyewe. Haijawahi kusemwa kwamba Yakobo alifanya uzinzi kwa kila mke mpya.

Mfano mwingine unaojulikana vizuri ni ule wa uzinzi wa Daudi. Nabii Nathani hakuwa amesema chochote kuhusu kuwepo kwa uzinzi dhidi ya mwanamke yeyote wa mfalme aliposhiriki tendo la ndoa na Bathsheba (2 Samweli 12:9), bali dhidi ya Uriya, mumewe. Kumbuka kwamba wakati huo Daudi tayari alikuwa ameoa Mikali, Abigaili, na Ahinoamu (1 Samweli 25:42). Kwa maneno mengine, uzinzi siku zote ni dhidi ya mwanamume na si dhidi ya mwanamke.

Viongozi wengine hupenda kudai kwamba Mungu huwafanya wanaume na wanawake kuwa sawa katika mambo yote, lakini hili halionekani katika kipindi cha miaka elfu nne kinachofunikwa na Maandiko. Hakuna hata mfano mmoja katika Biblia ambamo Mungu alimkemea mwanamume kwa kufanya uzinzi dhidi ya mkewe.

Hii haimaanishi kwamba mwanamume hafanyi uzinzi, bali kwamba Mungu huchukulia uzinzi wa mwanamume na wa mwanamke kwa njia tofauti. Adhabu ya kibiblia ilikuwa ile ile kwa wote wawili (Walawi 20:10; Kumbukumbu la Torati 22:22-24), lakini hakuna uhusiano kati ya ubikira wa mwanamume na ndoa. Ni mwanamke, si mwanamume, ndiye anayeamua kama kuna uzinzi au la. Kulingana na Biblia, mwanamume hufanya uzinzi wakati wowote anaposhiriki tendo la ndoa na mwanamke ambaye si bikira wala mjane. Kwa mfano, kama mwanamume bikira mwenye umri wa miaka 25 analala na kijana wa miaka 23 ambaye tayari amewahi kuwa na mwanamume mwingine, anafanya uzinzi — kwa sababu, kulingana na Mungu, huyo kijana ni mke wa mwanamume mwingine (Mathayo 5:32; Warumi 7:3; Hesabu 5:12).

Ndoa ya Mrithi (Levirate) na Kuhifadhi Ukoo

Kanuni hii — kwamba mwanamke anaweza kuungana na mwanamume mwingine baada ya kifo cha wa kwanza tu — pia inathibitishwa katika sheria ya ndoa ya mrithi, iliyotolewa na Mungu ili kuhifadhi mali ya ukoo: “Wakiishi ndugu pamoja, mmoja wao akafa asiwe na mtoto, mke wa yule aliyekufa asiolewe na mtu mgeni nje ya jamaa. Nduguye mumewe ataingia kwake, amchukue awe mkewe, akamfanyie wajibu wa umbu” (Kumbukumbu la Torati 25:5-10. Tazama pia Mwanzo 38:8; Ruthu 1:12-13; Mathayo 22:24). Angalia kwamba sheria hii ilipaswa kutimizwa hata kama shemeji tayari alikuwa na mke mwingine. Kwa upande wa Boazi, alimtolea Ruthi kwa ndugu wa karibu zaidi, lakini huyo mtu akakataa, kwa kuwa hakutaka kumpata mke mwingine na kisha kugawanya urithi wake: “Siku utakaponunua shamba kutoka kwa mkono wa Naomi, ni lazima pia umchukue Ruthi Mmoabi, mke wa yule aliyekufa, ili kumwinulia jina lake juu ya urithi wake” (Ruthu 4:5).

Mtazamo wa Kibiblia Kuhusu Ndoa

Mtazamo wa kibiblia kuhusu ndoa, kama unavyowasilishwa katika Maandiko, ni wazi na tofauti na mapokeo ya sasa ya kibinadamu. Mungu aliweka ndoa kuwa muungano wa kiroho unaotiwa muhuri kwa kutimiza tendo kati ya mwanamume na mwanamwali au mjane, bila haja ya sherehe, viongozi wa ibada, au taratibu za nje.

Hii haimaanishi kwamba Biblia inapiga marufuku sherehe kuwa sehemu ya harusi, bali pawe wazi kwamba si sharti wala si uthibitisho kwamba muungano wa nafsi umetokea kulingana na sheria ya Mungu.

Muungano unahesabika kuwa halali machoni pa Mungu wakati tu wa tendo la ndoa kwa ridhaa, ukidhihirisha mpangilio wa Mungu kwamba mwanamke aunganishwe na mwanamume mmoja tu kwa wakati mmoja hadi kifo kivunje huo mfungamano. Kutokuwapo kwa sherehe katika karamu za ndoa zilizoelezwa katika Biblia kunasisitiza kwamba mkazo uko kwenye agano la ndani na kusudi la kiungu la kuendeleza uzao, si kwenye taratibu za kibinadamu.

Hitimisho

Kwa kuzingatia simulizi na kanuni hizi zote za kibiblia, imekuwa dhahiri kwamba ufafanuzi wa Mungu kuhusu ndoa umejikita katika mpango Wake Mwenyewe, si katika mapokeo ya kibinadamu au taratibu za kisheria. Muumba aliweka kiwango tangu mwanzo: ndoa hutiwa muhuri machoni Pake wakati mwanamume anaungana katika tendo la ndoa kwa ridhaa na mwanamke aliye huru kuoana — yaani, ama ni bikira au ni mjane. Ingawa sherehe za kiraia au za kidini zinaweza kuwa matangazo ya hadharani, hazina uzito katika kuamua kama muungano ni halali mbele za Mungu. Kilicho muhimu ni utii kwa mpangilio Wake, heshima kwa utakatifu wa kifungo cha ndoa, na uaminifu kwa amri Zake, ambazo hubaki bila kubadilika bila kujali mabadiliko ya tamaduni au maoni ya wanadamu.

SI VIUMBE WOTE WALIUMBWA ILI KULA

BUSTANI YA EDENI: LISHE YA MIMEA

Ukweli huu unadhihirika tunapochunguza mwanzo wa ubinadamu katika Bustani ya Edeni. Adamu, mwanadamu wa kwanza, alipewa jukumu la kutunza bustani. Ni aina gani ya bustani? Maandishi ya asili ya Kiebrania hayatoi maelezo mahususi, lakini kuna ushahidi wenye nguvu kwamba ilikuwa bustani ya matunda:
“Bwana Mungu akapanda bustani upande wa mashariki wa Edeni… Naye Bwana Mungu akachipusha kutoka ardhini kila mti wenye kupendeza kwa macho na wenye matunda mazuri kwa chakula” (Mwanzo 2:15).

Pia tunasoma kuhusu jukumu la Adamu katika kuwapa majina na kutunza wanyama, lakini hakuna mahali popote katika Maandiko panapopendekeza kwamba walikuwa pia “wema kwa chakula,” kama ilivyo kwa miti.

MATUMIZI YA WANYAMA KATIKA MPANGO WA MUNGU

Hii haimaanishi kuwa kula nyama ni jambo lililokatazwa na Mungu—kama lingekuwa, kungekuwa na maagizo ya wazi kuhusu hilo katika Maandiko yote. Hata hivyo, inaonyesha kuwa ulaji wa nyama haukuwa sehemu ya lishe ya mwanadamu tangu mwanzo.

Mpango wa awali wa Mungu kwa mwanadamu unaonekana kuwa wa mimea pekee, ukisisitiza matunda na aina nyingine za mimea kama chakula cha msingi.

TOFAUTI KATI YA WANYAMA SAFI NA WASIO SAFI

ILIANZISHWA KATIKA ENZI ZA NUHU

Ingawa Mungu hatimaye aliwaruhusu wanadamu kuchinja na kula wanyama, alianzisha tofauti dhahiri kati ya wanyama waliostahili kuliwa na wale wasiofaa.

Tofauti hii inadhihirika kwa mara ya kwanza katika maagizo aliyompa Nuhu kabla ya gharika:
“Chukua pamoja nawe jozi saba za kila aina ya wanyama safi, dume na jike, na jozi moja ya kila aina ya wanyama wasio safi, dume na jike” (Mwanzo 7:2).

UFHAMU WA KIMAPOKEO KUHUSU WANYAMA SAFI

Ukweli kwamba Mungu hakumwelezea Nuhu jinsi ya kutofautisha wanyama safi na wasio safi unaonyesha kuwa maarifa haya yalikuwa tayari yamejulikana kwa wanadamu, huenda tangu uumbaji wa mwanzo.

Kutambua wanyama safi na wasio safi kunaonyesha mpangilio na madhumuni mapana zaidi ya kimungu, ambapo viumbe fulani vilitengewa majukumu au makusudi maalum ndani ya mfumo wa asili na wa kiroho.

MAANA YA AWALI YA WANYAMA SAFI

KUHUSIANA NA SADAKA

Kutokana na muktadha wa hadithi ya Mwanzo hadi kufikia gharika, tunaweza kudhani kwa usahihi kuwa mpaka wakati huo, utofauti kati ya wanyama safi na wasio safi ulizingatiwa tu katika muktadha wa sadaka.

Dhabihu ya Abeli ya mzaliwa wa kwanza wa kundi lake inaangazia kanuni hii. Katika maandiko ya Kiebrania, usemi “mzaliwa wa kwanza wa kundi lake” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) unatumia neno “kundi” (tzon, צֹאן), ambalo kwa kawaida linahusu wanyama wadogo wa kufugwa kama vile kondoo na mbuzi. Kwa hivyo, kuna uwezekano mkubwa kwamba Abeli alitoa dhabihu ya mwanakondoo au mbuzi mdogo kutoka katika kundi lake (Mwanzo 4:3-5).

SADAKA ZA NUHU KWA KUTUMIA WANYAMA SAFI

Vivyo hivyo, baada ya Nuhu kutoka ndani ya safina, alijenga madhabahu na kutoa sadaka za kuteketezwa kwa Bwana kwa kutumia wanyama safi, ambao walitajwa mahsusi katika maagizo ya Mungu kabla ya gharika (Mwanzo 8:20; 7:2).

Msisitizo huu wa mapema juu ya wanyama safi kwa ajili ya sadaka unaweka msingi wa kuelewa nafasi yao ya kipekee katika ibada na usafi wa kimungu.

Maneno ya Kiebrania yanayotumiwa kuelezea makundi haya—tahor (טָהוֹר) na tamei (טָמֵא)—si ya kiholela. Yana uhusiano wa kina na dhana za utakatifu na kujitenga kwa ajili ya Bwana:

• טָמֵא (Tamei)
  Maana: Najisi, si safi.
  Matumizi: Inahusiana na unajisi wa kidini, kimaadili, au kimwili. Mara nyingi hutumika kwa wanyama, vitu, au matendo yaliyokatazwa kwa matumizi au ibada.
  Mfano: “Lakini hawa hamtawala kula… maana ni najisi (tamei) kwenu” (Walawi 11:4).
• טָהוֹר (Tahor)
  Maana: Safi, takatifu.
  Matumizi: Inahusiana na wanyama, vitu, au watu wanaofaa kwa matumizi, ibada, au shughuli za kidini.
  Mfano: “Ni lazima mtenganishe kati ya vile vilivyo vitakatifu na vya kawaida, na kati ya vile vilivyo najisi na vilivyo safi” (Walawi 10:10).

Maneno haya yanaunda msingi wa sheria za chakula za Mungu, ambazo zinatajwa kwa kina katika Walawi 11 na Kumbukumbu la Torati 14. Sura hizi zinaorodhesha wazi wanyama wanaochukuliwa kuwa safi (wanaofaa kwa chakula) na najisi (waliokatazwa kuliwa), kuhakikisha kwamba watu wa Mungu wanabaki wakitengwa na watakatifu.

MAONYO YA MUNGU DHIDI YA KULA NYAMA NAJISI

Katika Tanakh (Agano la Kale), Mungu mara kwa mara aliwaonya watu wake kwa kuvunja sheria Zake za chakula. Sehemu kadhaa za Maandiko zinashutumu wazi ulaji wa wanyama najisi, zikisisitiza kwamba tendo hili lilionekana kama uasi dhidi ya amri za Mungu:

“Watu wanaonikasirisha daima mbele ya uso wangu… wanaokula nyama ya nguruwe, na vyombo vyao vimejaa mchuzi wa nyama najisi” (Isaya 65:3-4).

“Wale wanaojitakasa na kujitakasa kwa ajili ya kuingia katika bustani, wakimfuata yule anayekula nyama ya nguruwe, panya, na vitu vingine najisi—wote wataangamia pamoja na yule wanayemfuata,” asema Bwana” (Isaya 66:17).

Maonyo haya yanaonyesha kuwa kula nyama najisi halikuwa tu suala la lishe, bali pia lilihusiana na uasi wa kiroho na kimaadili. Kitendo cha kula chakula kilichokatazwa kilihusiana moja kwa moja na kutotii maagizo ya Mungu. Kwa kujihusisha na desturi zilizo katazwa wazi, watu walionyesha dharau kwa utakatifu na utii.

YESU NA NYAMA NAJISI

Pamoja na kuja kwa Yesu, kuenea kwa Ukristo, na maandiko ya Agano Jipya, wengi wameanza kuhoji kama Mungu bado anajali utii wa sheria Zake, ikiwa ni pamoja na sheria Zake kuhusu vyakula najisi. Ukweli ni kwamba, karibu ulimwengu mzima wa Kikristo hula chochote wanachotaka.

Hata hivyo, hakuna unabii wowote katika Agano la Kale unaosema kwamba Masihi atafuta sheria kuhusu nyama najisi, au sheria yoyote ya Baba Yake (kama wengine wanavyodai). Yesu alitii maagizo ya Baba Yake kwa kila jambo, ikiwa ni pamoja na hili. Kama Yesu angekula nguruwe, kama vile tunavyojua kwamba alikula samaki (Luka 24:41-43) na mwana-kondoo (Mathayo 26:17-30), basi tungekuwa na mafundisho wazi kwa mfano, lakini tunajua kuwa hilo halikutokea. Hatuna ushahidi wowote kwamba Yesu na wanafunzi Wake walidharau maagizo haya yaliyotolewa na Mungu kupitia kwa manabii.

HOJA ZILIZOKATALIWA

HOJA YA UONGO: “Yesu alitangaza vyakula vyote kuwa safi”

UKWELI:

Marko 7:1-23 mara nyingi hunukuliwa kama ushahidi kwamba Yesu alifuta sheria za chakula kuhusu nyama najisi. Hata hivyo, uchunguzi wa kina wa maandiko haya unaonyesha kwamba tafsiri hii haina msingi. Aya inayonukuliwa vibaya inasema:
“Kwa kuwa chakula hakiingii moyoni mwake, bali tumboni, kisha hutolewa nje mwilini.” (Kwa kusema haya, alitangaza vyakula vyote kuwa safi)” (Marko 7:19).

MUKTADHA: HAIHUSIANI NA NYAMA SAFI NA NAJISI

Kwanza kabisa, muktadha wa kifungu hiki hauna uhusiano wowote na nyama safi au najisi kama ilivyoainishwa katika Walawi 11. Badala yake, inahusu mjadala kati ya Yesu na Mafarisayo kuhusu mapokeo ya Kiyahudi yasiyohusiana na sheria za chakula. Mafarisayo na waandishi waliona kwamba wanafunzi wa Yesu hawakufanya tendo la kunawa mikono kabla ya kula, linalojulikana kwa Kiebrania kama netilat yadayim (נטילת ידיים). Taratibu hizi zinahusisha kunawa mikono kwa baraka, desturi ambayo bado inafuatwa na jamii ya Kiyahudi leo, hasa katika mzunguko wa Orthodox.

Shida ya Mafarisayo haikuwa sheria ya chakula ya Mungu bali ilikuwa ni ufuataji wa mapokeo haya ya kibinadamu. Waliona kushindwa kwa wanafunzi kufanya taratibu hizi kuwa uasi dhidi ya mapokeo yao, wakilinganisha hilo na unajisi.

JIBU LA YESU: MOYO NDIO MUHIMU ZAIDI

Yesu anatumia Marko 7 kufundisha kwamba kinachomnajisi mtu si desturi za nje au mapokeo, bali ni hali ya moyo wake. Anasisitiza kuwa unajisi wa kiroho unatoka ndani ya mtu, kupitia mawazo na matendo maovu, badala ya kushindwa kufuata taratibu za nje.

Yesu anaposema kwamba chakula hakimnajisi mtu kwa sababu kinaingia tumboni na si moyoni, hakuwa akizungumzia sheria za chakula bali desturi ya kunawa mikono. Lengo lake lilikuwa kuonyesha umuhimu wa usafi wa ndani badala ya masharti ya nje.

UCHAMBUZI WA MARKO 7:19

Marko 7:19 mara nyingi hueleweka vibaya kwa sababu ya dokezo la mabano lililoongezwa na wachapishaji wa Biblia likisema, “Kwa kusema haya, alitangaza vyakula vyote kuwa safi.” Katika maandiko ya Kiyunani, sentensi inasema tu:
“οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα,”
ambayo inatafsirika moja kwa moja kama:
“Kwa kuwa hakiingii moyoni mwake, bali tumboni, na hutolewa kwenye choo, kikisafisha vyakula vyote.”

Kutafsiri sehemu ya mwisho kama: “Kwa kusema haya, alitangaza vyakula vyote kuwa safi” ni jaribio la wazi la kupotosha maandiko ili kuhalalisha mtazamo wa kupinga Sheria ya Mungu, mtazamo ambao unafundishwa katika seminari na kufuatwa na wachapishaji wa Biblia.

Mantiki sahihi zaidi ni kwamba sentensi nzima inafafanua mchakato wa mmeng’enyo wa chakula. Mfumo wa usagaji huchukua chakula, kutoa virutubisho na vipengele vinavyohitajika na mwili (sehemu safi), na kisha kutoa mabaki kama taka. Kauli “kusafisha vyakula vyote” huenda inahusu mchakato huu wa asili wa kutenganisha virutubisho muhimu na kinachotupwa.

HITIMISHO JUU YA HOJA HII YA UONGO

Marko 7:1-23 haihusu kufuta sheria za chakula za Mungu bali inahusu kukataa mapokeo ya kibinadamu yanayoweka mkazo kwa taratibu za nje badala ya mambo ya moyo. Yesu alifundisha kuwa unajisi wa kweli hutoka ndani ya mtu, si kwa kushindwa kufuata desturi ya kunawa mikono.

Dai kwamba “Yesu alitangaza vyakula vyote kuwa safi” ni tafsiri isiyo sahihi ya maandiko, iliyojaa upendeleo dhidi ya sheria za milele za Mungu. Kwa kusoma muktadha kwa uangalifu na kurejelea lugha ya asili, inakuwa wazi kwamba Yesu alisimama imara katika mafundisho ya Torati na hakutengua sheria za chakula alizopewa wanadamu na Mungu.

HOJA YA UONGO: “Katika maono, Mungu alimwambia mtume Petro kwamba sasa tunaweza kula nyama ya mnyama yeyote”

UKWELI:

Watu wengi hunukuu maono ya Petro katika Matendo 10 kama uthibitisho kwamba Mungu alifuta sheria za chakula kuhusu wanyama najisi. Hata hivyo, uchunguzi wa kina wa muktadha na madhumuni ya maono haya unaonyesha kuwa hayakuhusiana kabisa na kufuta sheria za chakula. Badala yake, maono haya yalikuwa njia ya kumfundisha Petro kuwakubali watu wa Mataifa miongoni mwa watu wa Mungu, si kubadilisha maagizo ya chakula aliyoyatoa Mungu.

MAONO YA PETRO NA MAKSUDI YAKE

Katika Matendo 10, Petro ana maono ya shuka ikishuka kutoka mbinguni ikiwa na wanyama wa kila aina, safi na najisi, huku sauti ikimwamuru “chinja na ule.” Jibu la haraka la Petro ni wazi:
“Hapana, Bwana! Sijawahi kula kitu chochote kilicho najisi au kichafu” (Matendo 10:14).

Majibu haya ni muhimu kwa sababu kadhaa:

1. Utii wa Petro kwa Sheria za Chakula
   Maono haya yanatokea baada ya Yesu kupaa mbinguni na baada ya kumiminwa kwa Roho Mtakatifu siku ya Pentekoste. Ikiwa Yesu alifuta sheria za chakula wakati wa huduma yake, Petro—mwanafunzi wake wa karibu—angekuwa tayari anafahamu jambo hilo na asingepinga kwa nguvu hivyo. Ukweli kwamba Petro alikataa kula wanyama najisi unaonyesha kuwa bado alifuata sheria za chakula na hakuwa na ufahamu wowote kwamba zilikuwa zimebatilishwa.
2. Ujumbe Halisi wa Maono
   Maono haya yanarudiwa mara tatu, jambo linaloonyesha umuhimu wake, lakini maana yake ya kweli inafafanuliwa katika aya chache baadaye Petro alipofika nyumbani kwa Kornelio, Myunani. Petro mwenyewe anaeleza maana ya maono:
   “Mungu amenionyesha nisimwite mtu yeyote kuwa najisi au mchafu” (Matendo 10:28).

Maono haya hayakuhusu chakula hata kidogo bali yalikuwa ujumbe wa mfano. Mungu alitumia taswira ya wanyama safi na najisi kumfundisha Petro kwamba vizuizi kati ya Wayahudi na watu wa Mataifa vilikuwa vinaondolewa, na kwamba Mataifa sasa walikubaliwa katika agano la Mungu.

KUTOELEWEKA KWA HOJA YA “SHERIA ZA CHAKULA ZIMEFUTWA”

Dai kwamba maono ya Petro yalifuta sheria za chakula linapuuza mambo muhimu kadhaa:

1. Upinzani wa Awali wa Petro
   Ikiwa sheria za chakula tayari zilikuwa zimefutwa, pingamizi la Petro halingekuwa na maana yoyote. Maneno yake yanaonyesha kuwa aliendelea kuzifuata hata baada ya miaka ya kumfuata Yesu.
2. Hakuna Ushahidi wa Kimaandiko wa Kufutwa kwa Sheria
   Hakuna mahali popote katika Matendo 10 ambapo maandiko yanathibitisha kuwa sheria za chakula zilifutwa. Muktadha wote unahusu kupokelewa kwa watu wa Mataifa, si mabadiliko ya sheria kuhusu chakula.
3. Ukweli wa Kifumbo wa Maono
   Madhumuni ya maono yanaeleweka wazi kupitia matukio yaliyofuata. Petro alipoelewa kuwa Mungu hana upendeleo, bali anakubali watu wa kila taifa wanaomcha na kutenda haki (Matendo 10:34-35), inadhihirika kuwa maono haya yalihusu kuondoa ubaguzi, si sheria za chakula.
4. Matatizo ya Kutafsiri Maono Kihalisi
   Ikiwa maono yalihusu kufuta sheria za chakula, basi yangepingana na muktadha mpana wa Matendo, ambapo waumini Wayahudi, akiwemo Petro, waliendelea kufuata maagizo ya Torati. Zaidi ya hayo, maono haya yangepoteza nguvu yake ya kifumbo ikiwa yangetafsiriwa kihalisi, kwa kuwa yangehusiana tu na desturi za chakula badala ya ujumbe mpana wa kupokelewa kwa Mataifa.

HITIMISHO KUHUSU HOJA HII YA UONGO

Maono ya Petro katika Matendo 10 hayakuhusu chakula bali yalihusu watu. Mungu alitumia taswira ya wanyama safi na najisi kuwasilisha ukweli wa kiroho wenye kina: kwamba injili ilikuwa kwa mataifa yote, na kwamba watu wa Mataifa hawakupaswa tena kuonekana kama najisi au waliotengwa kutoka kwa watu wa Mungu.

Kuyatafsiri maono haya kama kufuta sheria za chakula ni kutokuelewa muktadha na madhumuni ya kifungu hiki. Maagizo ya chakula yaliyotolewa na Mungu katika Walawi 11 yanasalia bila kubadilika na hayakuwa mada kuu ya maono haya. Matendo ya Petro mwenyewe na maelezo yake yanathibitisha hili. Ujumbe halisi wa maono haya ulikuwa kuhusu kuvunja vizuizi kati ya watu, si kubadili sheria za milele za Mungu.

HOJA YA UONGO: “Baraza la Yerusalemu liliamua kuwa watu wa Mataifa wanaweza kula chochote mradi tu hakijanyongwa na hakina damu”

UKWELI:

Baraza la Yerusalemu (Matendo 15) mara nyingi hutafsiriwa vibaya ili kuonyesha kuwa watu wa Mataifa waliruhusiwa kupuuza amri nyingi za Mungu na kufuata tu masharti manne ya msingi. Hata hivyo, uchunguzi wa kina unaonyesha kuwa baraza hili halikuhusu kufuta sheria za Mungu kwa Mataifa, bali lilihusu kurahisisha ushiriki wao wa awali katika jumuiya za Kiyahudi za Kimesia.

BARAJA LA YERUSALEMU LILIKUWA KUHUSU NINI?

Swali kuu lililojadiliwa katika baraza hili lilikuwa ikiwa watu wa Mataifa walihitaji kutii Torati yote—ikiwa ni pamoja na tohara—kabla ya kuruhusiwa kusikia injili na kushiriki katika mikutano ya kwanza ya waumini wa Kimesia.

Kwa karne nyingi, mapokeo ya Kiyahudi yalifundisha kuwa mtu wa Mataifa alihitaji kuwa mtiifu kikamilifu kwa Torati, ikiwa ni pamoja na tohara, kushika Sabato, sheria za chakula, na amri nyingine, kabla ya Myahudi kuweza kushirikiana naye kwa uhuru (Tazama Mathayo 10:5-6; Yohana 4:9; Matendo 10:28). Uamuzi wa baraza hili ulikuwa mabadiliko makubwa, ukitambua kuwa watu wa Mataifa wangeweza kuanza safari yao ya imani bila kulazimika kufuata sheria zote mara moja.

MASHARTI MANNE YA AWALI KWA AJILI YA MAELEWANO

Baraza lilihitimisha kuwa watu wa Mataifa wangeruhusiwa kuhudhuria mikutano ya waumini kama walivyo, mradi tu wangekwepa mambo yafuatayo (Matendo 15:20):

1. Chakula Kilichotolewa Kwa Sanamu: Kuepuka kula chakula kilichotolewa kwa sanamu, kwa kuwa ibada ya sanamu ilikuwa chukizo kubwa kwa waumini wa Kiyahudi.
2. Uasherati: Kujiepusha na dhambi za zinaa, ambazo zilikuwa za kawaida katika desturi za kipagani.
3. Nyama ya Wanyama Walionyongwa: Kuepuka kula wanyama waliouawa vibaya, kwa sababu bado wangekuwa na damu, jambo lililokatazwa na sheria za chakula za Mungu.
4. Damu: Kuepuka kula damu, jambo lililokatazwa katika Torati (Walawi 17:10-12).

Masharti haya hayakuwa muhtasari wa sheria zote ambazo watu wa Mataifa walipaswa kufuata. Badala yake, yalikuwa mwanzo wa kuhakikisha amani na umoja kati ya waumini wa Kiyahudi na watu wa Mataifa katika makutaniko yaliyochanganyika.

KILE UAMUZI HUU HAKIKUMANISHA

Ni upuuzi kudai kuwa masharti haya manne pekee ndiyo sheria ambazo watu wa Mataifa walihitaji kutii ili kumpendeza Mungu na kupokea wokovu.

• Je, Watu wa Mataifa Waliruhusiwa Kuvunja Amri Kumi?
  • Je, wangeweza kuabudu miungu mingine, kulitaja bure jina la Mungu, kuiba, au kuua? Bila shaka hapana. Hitimisho kama hilo lingepingana na kila kitu ambacho Maandiko yanafundisha kuhusu matarajio ya Mungu kwa haki.
• Mwanzo Tu, Si Hatua ya Mwisho:
  • Baraza liliangazia hitaji la haraka la kuruhusu watu wa Mataifa kushiriki katika mikutano ya waumini wa Kimesia. Ilidhaniwa kuwa wangeendelea kukua katika maarifa na utii kwa muda.

MATENDO 15:21 YANALETA UFAFANUZI

Uamuzi wa baraza hili unafafanuliwa katika Matendo 15:21:
“Kwa maana tangu zamani sheria ya Musa [Torati] imehubiriwa katika kila mji, na husomwa katika masinagogi kila Sabato.”

Aya hii inaonyesha kwamba watu wa Mataifa wangendelea kujifunza sheria za Mungu walipohudhuria sinagogi na kusikiliza Torati. Baraza halikufuta amri za Mungu, bali liliweka njia ya vitendo ya kuwawezesha watu wa Mataifa kuanza safari yao ya imani bila kulemewa.

MUKTADHA KUTOKA KWA MAFUNDISHO YA YESU

Yesu Mwenyewe alisisitiza umuhimu wa amri za Mungu. Kwa mfano, katika Mathayo 19:17 na Luka 11:28, pamoja na katika Mahubiri Yake Mlimani (Mathayo 5-7), Yesu alithibitisha umuhimu wa kufuata sheria za Mungu, kama vile kutokua wauaji, kutokuzini, kupenda jirani, na nyingine nyingi. Kanuni hizi zilikuwa msingi wa imani na hazingeweza kupuuzwa na mitume.

HITIMISHO KUHUSU HOJA HII YA UONGO

Baraza la Yerusalemu halikuamuru kuwa watu wa Mataifa wanaweza kula chochote au kupuuza amri za Mungu. Lilihusu suala maalum: jinsi watu wa Mataifa wangepata fursa ya kushiriki katika makutaniko ya Kimesia bila kulazimika kufuata kila kipengele cha Torati mara moja. Masharti manne yalikuwa hatua za kiutendaji za kuhakikisha amani na mshikamano kati ya waumini wa Kiyahudi na wa Mataifa.

Matarajio yalikuwa wazi: watu wa Mataifa wangekua katika uelewa wao wa sheria za Mungu kwa muda kupitia mafundisho ya Torati, ambayo ilisomwa katika masinagogi kila Sabato. Kusema vinginevyo ni kupotosha madhumuni ya baraza hili na kupuuza mafundisho mapana ya Maandiko.

HOJA YA UONGO: “Mtume Paulo alifundisha kuwa Kristo alifuta hitaji la kutii sheria za Mungu kwa ajili ya wokovu”

UKWELI:

Viongozi wengi wa Kikristo, ikiwa si wengi wao, hufundisha kimakosa kwamba mtume Paulo alipinga Sheria ya Mungu na kuwaelekeza waongofu wa Mataifa kupuuza amri Zake. Baadhi hata hudai kuwa kutii sheria za Mungu kunaweza kuhatarisha wokovu. Tafsiri hii imeleta mkanganyiko mkubwa wa kitheolojia.

Wanazuoni wanaopinga mtazamo huu wamefanya kazi kwa bidii kujibu utata unaozunguka maandiko ya Paulo, wakijaribu kuonyesha kuwa mafundisho yake yameeleweka vibaya au yametolewa nje ya muktadha kuhusu Sheria na wokovu. Hata hivyo, huduma yetu ina msimamo tofauti.

KWA NINI KUELEZA PAULO SI NJIA SAHIHI

Tunaamini kuwa si lazima—na hata ni dharau kwa Bwana—kufanya juhudi kubwa kueleza msimamo wa Paulo kuhusu Sheria. Kufanya hivyo kunamweka Paulo, mwanadamu wa kawaida, katika hadhi sawa au hata ya juu zaidi kuliko manabii wa Mungu, na hata Yesu Mwenyewe.

Badala yake, njia sahihi ya kitheolojia ni kuchunguza ikiwa Maandiko yaliyotangulia Paulo yalitabiri au kuidhinisha wazo kwamba mtu fulani angekuja baada ya Yesu kufundisha ujumbe wa kufuta sheria za Mungu. Ikiwa unabii kama huo ungekuwepo, tungekuwa na sababu ya kukubali mafundisho ya Paulo kuhusu suala hili kama yalivyothibitishwa na Mungu, na ingekuwa na maana kufanya kila juhudi kuyaelewa na kuyaishi.

KUKOSEKANA KWA UNABII KUHUSU PAULO

Ukweli ni kwamba Maandiko hayana unabii wowote kuhusu Paulo—au mtu mwingine yeyote—akileta ujumbe wa kufuta sheria za Mungu. Watu pekee waliotabiriwa waziwazi katika Agano la Kale ambao wanatajwa katika Agano Jipya ni:

1. Yohana Mbatizaji: Nafasi yake kama mtangulizi wa Masihi ilitabiriwa na kuthibitishwa na Yesu (kwa mfano, Isaya 40:3, Malaki 4:5-6, Mathayo 11:14).
2. Yuda Iskariote: Marejeo ya moja kwa moja yanapatikana katika Zaburi 41:9 na Zaburi 69:25.
3. Yusufu wa Arimathaya: Isaya 53:9 inamtaja kwa njia isiyo ya moja kwa moja kama mtu aliyemzika Yesu.

Mbali na watu hawa, hakuna unabii wowote kuhusu mtu yeyote—hasa mtu kutoka Tarso—akitumwa kufuta amri za Mungu au kufundisha kuwa watu wa Mataifa wanaweza kuokolewa bila kutii sheria Zake za milele.

KILE AMBACHO YESU ALITABIRI KITATOKEA BAADA YA KUPAA KWAKE

Yesu alitoa unabii mwingi kuhusu mambo ambayo yangetokea baada ya huduma Yake duniani, ikiwa ni pamoja na:

• Uharibifu wa Hekalu (Mathayo 24:2).
• Mateso ya wanafunzi Wake (Yohana 15:20, Mathayo 10:22).
• Kusambaa kwa ujumbe wa Ufalme kwa mataifa yote (Mathayo 24:14).

Hata hivyo, hakuna mahali popote ambapo Yesu alimtaja mtu kutoka Tarso—hasa Paulo—akipewa mamlaka ya kufundisha mafundisho mapya au yanayopingana kuhusu wokovu na utii.

JARIBIO HALISI LA MAANDIKO YA PAULO

Hii haimaanishi kwamba tunapaswa kuyakataa maandiko ya Paulo au ya Petro, Yohana, na Yakobo. Badala yake, tunapaswa kuyachunguza kwa uangalifu, tukihakikisha kuwa tafsiri yoyote inalingana na Maandiko ya msingi: Sheria na Manabii wa Agano la Kale, pamoja na mafundisho ya Yesu katika Injili.

Tatizo haliko katika maandiko yenyewe, bali katika tafsiri ambazo wanateolojia na viongozi wa kanisa wameyapa. Tafsiri yoyote ya mafundisho ya Paulo lazima ithibitishwe na:

1. Agano la Kale: Sheria ya Mungu kama ilivyofunuliwa kupitia manabii Wake.
2. Injili Nne: Maneno na matendo ya Yesu, ambaye alihifadhi Sheria.

Ikiwa tafsiri haikidhi vigezo hivi, haipaswi kukubalika kama ukweli.

HITIMISHO KUHUSU HOJA HII YA UONGO

Dai kwamba Paulo alifundisha kufutwa kwa sheria za Mungu, ikiwa ni pamoja na maagizo ya chakula, halina uthibitisho wa Kimaandiko. Hakuna unabii unaotabiri ujumbe kama huo, na Yesu Mwenyewe alihifadhi Sheria. Kwa hivyo, mafundisho yoyote yanayodai vinginevyo yanapaswa kupimwa dhidi ya Neno la Mungu lisilobadilika.

Kama wafuasi wa Masihi, tumeitwa kutafuta ulinganifu na kile ambacho tayari kimeandikwa na kufunuliwa na Mungu, si kutegemea tafsiri zinazopingana na amri Zake za milele.

MAFUNDISHO YA YESU, KUPITIA MANENO NA MFANO

Mwanafunzi wa kweli wa Kristo anaiga maisha yake yote kwa kufuata mfano Wake. Alisema wazi kuwa ikiwa tunampenda, tutakuwa watiifu kwa Baba na Mwana. Hili si sharti kwa wanyonge bali ni kwa wale ambao macho yao yameelekezwa katika Ufalme wa Mungu na walio tayari kufanya lolote ili kupata uzima wa milele—hata kama italeta upinzani kutoka kwa marafiki, kanisa, na familia. Amri zinazohusu nywele na ndevu, tzitzit, tohara, Sabato, na nyama zilizokatazwa zinapuuzwa na karibu Ukristo wote, na wale wanaokataa kufuata mkondo wa wengi bila shaka watakabiliwa na mateso, kama Yesu alivyotuonya (Mathayo 5:10). Utii kwa Mungu unahitaji ujasiri, lakini thawabu yake ni uzima wa milele.

NYAMA ZILIZOKATAZWA KWA MUJIBU WA SHERIA YA MUNGU

Sheria za chakula za Mungu, kama zilivyoainishwa katika Torati, zinafafanua wazi wanyama ambao watu Wake wanaruhusiwa kula na wale ambao wanapaswa kuepukwa. Maagizo haya yanasisitiza utakatifu, utii, na kujitenga na desturi zinazonajisi. Hapa chini kuna orodha ya kina ya nyama zilizokatazwa, pamoja na marejeo ya kimaandiko.

1. WANYAMA WA NCHI WASIOTAFUNA CUD AU WASIO NA KWATO ZILIZOGAWANYIKA

• Wanyama huchukuliwa kuwa najisi ikiwa hawana moja au zote kati ya sifa hizi mbili.
• Mifano ya Wanyama Walio Katazwa:
  • Ngamia (gamal, גָּמָל) – Hula tena chakula chake lakini hana kwato zilizogawanyika (Walawi 11:4).
  • Farasi (sus, סוּס) – Hali tena chakula chake na hana kwato zilizogawanyika.
  • Nguruwe (chazir, חֲזִיר) – Ana kwato zilizogawanyika lakini hali tena chakula chake (Walawi 11:7).

2. VIUMBE WA MAJINI WASIO NA MIKIA NA MAGAMBA

• Samaki wanaruhusiwa tu ikiwa wana mikia na magamba. Viumbe wanaokosa moja au vyote ni najisi.
• Mifano ya Viumbe Walio Katazwa:
  • Samaki wa aina ya Catfish – Hana magamba.
  • Viumbe wa maganda – Ikiwemo kamba, kaa, jongo, na chaza.
  • Mnafu – Hana mikia wala magamba.
  • Pweza na Ngisi – Hawana mikia wala magamba (Walawi 11:9-12).

3. NDEGE WANAOKULA NYAMA, WAJILAJI, NA WALIOKATAZWA

• Sheria inabainisha ndege fulani ambao hawapaswi kuliwa, hasa wale wanaojulikana kwa tabia za uwindaji au ulaji wa mizoga.
• Mifano ya Ndege Walio Katazwa:
  • Tai (nesher, נֶשֶׁר) (Walawi 11:13).
  • Fundo (da’ah, דַּאָה) (Walawi 11:14).
  • Kunguru (orev, עֹרֵב) (Walawi 11:15).
  • Bundi, Kipungu, Kasa, na wengine (Walawi 11:16-19).

4. WADUDU WANAORUKA WALIO NA MIGUU MINNE

• Wadudu wanaoruka kwa ujumla ni najisi isipokuwa wale wenye miguu ya kuruka.
• Mifano ya Wadudu Walio Katazwa:
  • Nzi, mbu, na mende.
  • Panzi na nzige, hata hivyo, wanaruhusiwa (Walawi 11:20-23).

5. WANYAMA WANAOTAMBAA CHINI

• Kiumbe yeyote anayesonga kwa tumbo lake au aliye na miguu mingi na kutambaa chini ni najisi.
• Mifano ya Viumbe Walio Katazwa:
  • Nyoka.
  • Mijusi.
  • Panya na fisi maji (Walawi 11:29-30, 11:41-42).

6. WANYAMA WALIOKUFA KWA ASILI AU WALIORARULIWA

• Hata kwa wanyama safi, mzoga wowote uliokufa peke yake au kuraruliwa na wanyama wengine haupaswi kuliwa.
• Marejeo: Walawi 11:39-40, Kutoka 22:31.

7. UZALISHAJI WA MSETU

• Ingawa si amri ya moja kwa moja ya chakula, utafutaji wa mseto wa spishi umekatazwa, ikionyesha uangalifu katika uzalishaji wa vyakula.
• Marejeo: Walawi 19:19.

Maagizo haya yanaonyesha hamu ya Mungu ya kuwa watu Wake wawe tofauti, wakimheshimu Yeye hata katika uchaguzi wao wa chakula. Kwa kufuata sheria hizi, waumini Wake wanaonyesha utii na heshima kwa utakatifu wa amri Zake.

SIKU GANI INAPASWA KWENDA KANISANI?

HAKUNA AMRI YA SIKU MAALUMU YA KUABUDU

Tunaanza somo hili kwa kuelezea jambo moja kwa uwazi: hakuna amri yoyote kutoka kwa Mungu inayoeleza ni siku gani Mkristo anapaswa kwenda kanisani, lakini kuna amri inayotaja siku gani anapaswa kupumzika.

Mkristo anaweza kuwa Mpentekoste, Mbatisti, Mkatoliki, Mpresbiteri, au wa dhehebu lingine lolote, akihudhuria ibada na masomo ya Biblia Jumapili au siku nyingine yoyote, lakini hilo halimwondolei wajibu wa kupumzika katika siku iliyoagizwa na Mungu: siku ya saba.

KUABUDU KUNAWEZA KUFANYIKA SIKU YOYOTE

Mungu hakuwahi kuagiza ni siku gani watoto Wake wanapaswa kumwabudu hapa duniani: si Jumamosi, si Jumapili, si Jumatatu, Jumanne, nk.

Siku yoyote ambayo Mkristo anataka kumwabudu Mungu kwa maombi, sifa, na masomo ya Biblia, anaweza kufanya hivyo, akiwa peke yake, na familia, au katika kundi. Siku anayokusanyika na ndugu zake kumwabudu Mungu haina uhusiano wowote na amri ya nne na wala haihusiani na amri nyingine yoyote iliyotolewa na Mungu Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu.

AMRI YA SIKU YA SABA

KUPUMZIKA, SI KUABUDU, NDILO LENGO

Kama Mungu alitaka watoto Wake waende katika hema ya kukutania, hekalu, au kanisani siku ya Sabato (au Jumapili), bila shaka Angeeleza jambo hili muhimu katika amri hiyo.

Lakini, kama tutakavyoona hapa chini, jambo hili halikutokea kamwe. Amri inasema tu kwamba hatupaswi kufanya kazi au kumlazimisha yeyote, hata wanyama, kufanya kazi siku ambayo Mungu, Bwana, aliitakasa.

KWA NINI MUNGU ALIWEKA KANDO SIKU YA SABA?

Mungu anataja Sabato kama siku takatifu (iliyojitenga, iliyowekwa wakfu) katika sehemu nyingi za Maandiko Matakatifu, akianzia na wiki ya uumbaji:
“Mungu akaikamilisha kazi yake siku ya saba, akaacha [Kiebrania שׁבת (Shabbat) kitenzi: kuacha, kupumzika, kusitisha] kazi yake yote aliyokuwa akifanya. Mungu akaibariki siku ya saba, akaifanya takatifu [Kiebrania קדוש (kadosh) kivumishi: takatifu, iliyowekwa wakfu], kwa sababu siku hiyo alipumzika kutoka kazi yake yote ya uumbaji aliyoifanya” (Mwanzo 2:2-3).

Katika kutaja Sabato kwa mara ya kwanza, Mungu anaweka msingi wa amri ambayo baadaye Atatupatia kwa maelezo zaidi, ambayo ni:

1. 1. Muumbaji aliitenga siku hii kutoka kwa siku sita zilizotangulia (Jumapili, Jumatatu, Jumanne, nk.).
2. 2. Alipumzika siku hii. Tunajua, bila shaka, kwamba Muumbaji hahitaji kupumzika, kwa kuwa Mungu ni Roho (Yohana 4:24). Hata hivyo, alitumia lugha ya kibinadamu, inayojulikana katika theolojia kama anthropomorfizimu, ili kutufanya tuelewe kile Anachotaka watoto Wake duniani wafanye siku ya saba: kupumzika, kwa Kiebrania, Shabbat.

SABATO NA DHAMBI

Ukweli kwamba utakaso (au utenganisho) wa siku ya saba kutoka kwa siku zingine ulitokea mapema sana katika historia ya wanadamu ni wa muhimu kwa sababu unaonyesha wazi kuwa tamaa ya Muumba kwetu kupumzika hasa siku hii haihusiani na dhambi, kwani dhambi bado haikuwepo duniani. Hili linaashiria kwamba mbinguni na katika dunia mpya, tutaendelea kupumzika siku ya saba.

SABATO NA UYAHUDI

Pia tunatambua kuwa hii si desturi ya Uyahudi, kwani Abrahamu, aliyeleta kizazi cha Wayahudi, hakuonekana hadi karne nyingi baadaye. Badala yake, ni suala la kuwaonyesha watoto Wake wa kweli duniani tabia Yake katika siku hii, ili tuweze kumuiga Baba yetu, kama Yesu alivyofanya:
“Amin, amin, nawaambia, Mwana hawezi kufanya neno lolote kwa nafsi Yake, ila lile aliloliona Baba akifanya; kwa kuwa lolote afanyalo Yeye, Mwana naye hufanya vivyo hivyo” (Yohana 5:19).

MAELEZO ZAIDI KUHUSU AMRI YA NNE

SIKU YA SABA KATIKA MWANZO

Hii ni rejeo katika Mwanzo, inayoonyesha kwa uwazi kabisa kuwa Muumba alitenga siku ya saba kutoka kwa zingine zote na kwamba hii ni siku ya kupumzika.

Hadi kufikia hatua hii katika Biblia, Bwana hakuwa ameeleza kwa kina kile ambacho mwanadamu, aliyeumbwa siku moja kabla, alipaswa kufanya siku ya saba. Ni pale tu watu waliochaguliwa walipoanza safari yao kuelekea nchi ya ahadi ndipo Mungu aliwapa maelekezo ya kina kuhusu siku ya saba.

Baada ya miaka 400 ya kuishi kama watumwa katika nchi ya kipagani, watu wa Mungu walihitaji ufafanuzi kuhusu siku ya saba. Hili ndilo Mungu Mwenyewe aliandika kwenye kibao cha mawe ili kila mtu aelewe kuwa ni Mungu, na si mwanadamu, aliyetoa maagizo haya.

AMRI YA NNE KAMILI

Hebu tuangalie kile ambacho Mungu aliandika kuhusu siku ya saba kwa ukamilifu wake:
“Ikumbuke siku ya Sabato [Kiebrania שׁבת (Shabbat) kitenzi: kuacha, kupumzika, kusitisha], ili kuitakasa [Kiebrania קדש (kadesh) kitenzi: kuitakasa, kuiweka wakfu]. Siku sita fanya kazi, ukamilishe shughuli zako zote [Kiebrania מלאכה (m’larrá) nomino: kazi, shughuli]; lakini siku ya saba [Kiebrania ום השׁביעי (uma shivi-i) siku ya saba] ni pumziko kwa Bwana Mungu wako. Katika hiyo usifanye kazi yoyote, wewe, wala mwanao, wala binti yako, wala mtumishi wako wa kiume, wala mtumishi wako wa kike, wala mnyama wako, wala mgeni aliye ndani ya malango yako. Kwa maana katika siku sita Bwana aliumba mbingu, na nchi, na bahari, na vyote vilivyomo ndani yake, akapumzika siku ya saba; kwa hiyo Bwana akaibariki siku ya Sabato, akaifanya takatifu” (Kutoka 20:8-11).

KWA NINI AMRI INAANZA NA KITEZI “IKUMBUKE”?

UKUMBUSHO WA DESTURI ILIYOKUWEPO

Ukweli kwamba Mungu anaanza amri hii kwa kitenzi “ikumbuke” [Kiebrania זכר (zakar) kitenzi: kukumbuka, kurejelea] unaonyesha wazi kuwa kupumzika siku ya saba halikuwa jambo jipya kwa watu Wake.

Kutokana na hali yao ya utumwa Misri, hawakuweza kuitunza mara kwa mara au kwa njia sahihi. Pia, angalia kuwa hii ni amri iliyofafanuliwa zaidi kati ya zile 10 walizopewa watu wa Mungu, ikichukua karibu theluthi moja ya mistari yote ya Biblia inayohusu amri hizo.

LENGO KUU LA AMRI

Tungeweza kujadili kwa kina kifungu hiki cha Kutoka, lakini lengo la somo hili ni kuonyesha kuwa Bwana hakutaja chochote katika amri ya nne kuhusu kumwabudu Mungu, kukusanyika mahali pa pamoja ili kuimba, kuomba, au kusoma Biblia.

Kile alichoangazia ni kwamba tunapaswa kukumbuka kuwa ni siku hii, siku ya saba, ambayo Aliitakasa na kuiweka kando kama siku ya kupumzika.

KUPUMZIKA NI LAZIMA KWA WOTE

Amri ya Mungu ya kupumzika siku ya saba ni ya muhimu kiasi kwamba aliipanua amri hii ili kujumuisha wageni wetu (wasio Waisraeli), wafanyakazi wetu (watumishi), na hata wanyama, akifanya iwe wazi kabisa kuwa hakuna kazi yoyote ya kidunia inayoruhusiwa siku hii.

KAZI YA MUNGU, MAHITAJI YA MSINGI, NA MATENDO YA WEMA SIKU YA SABATO

MAFUNDISHO YA YESU KUHUSU SABATO

Alipokuwa kati yetu, Yesu alifafanua wazi kuwa matendo yanayohusiana na kazi ya Mungu duniani (Yohana 5:17), mahitaji ya msingi ya binadamu kama kula (Mathayo 12:1), na matendo ya wema kwa wengine (Yohana 7:23) yanaweza na yanapaswa kufanywa siku ya saba bila kuvunja amri ya nne.

KUPUMZIKA NA KUFURAHIA MUNGU

Siku ya saba, mtoto wa Mungu hupumzika kutoka katika kazi yake, hivyo akimwiga Baba yake aliye mbinguni. Pia humwabudu Mungu na kufurahia sheria Yake, si tu siku ya saba, bali kila siku ya juma.

Mtoto wa Mungu hupenda na hufurahia kutii yote ambayo Baba yake amemfundisha:
“Heri mtu asiyekwenda katika shauri la waovu, wala hakusimama katika njia ya wakosaji, wala hakuketi barazani pa wenye mizaha, bali sheria ya Bwana ndiyo impendezayo, nayo huitafakari mchana na usiku” (Zaburi 1:1-2; tazama pia: Zaburi 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; Ayubu 23:12; Yeremia 15:16; Luka 2:37;  1 Yohana 5:3).

AHADI KATIKA ISAYA 58:13-14

Mungu alimtumia nabii Isaya kama msemaji Wake kutoa mojawapo ya ahadi nzuri zaidi katika Biblia kwa wale wanaomtii kwa kuitunza Sabato kama siku ya pumziko:
“Ikiwa utazuia mguu wako ili usikanyage Sabato, usifanye mapenzi yako mwenyewe katika siku yangu takatifu; ukiita Sabato furaha, siku takatifu na tukufu ya Bwana; na ukamheshimu, usifuate njia zako mwenyewe, wala kutafuta mapenzi yako mwenyewe, wala kusema maneno yasiyo na maana, ndipo utakapofurahia Bwana, nami nitakupandisha mahali pa juu pa nchi, nami nitakulisha urithi wa Yakobo baba yako; kwa kuwa kinywa cha Bwana kimenena” (Isaya 58:13-14).

BARAKA ZA SABATO ZINAWAFAA PIA WATU WA MATAIFA

WATU WA MATAIFA NA SIKU YA SABA

Ahadi maalum ya baraka zinazohusiana na siku ya saba imetolewa kwa wale wanaotafuta baraka za Mungu. Kwa nabii huyo huyo, Bwana alienda mbali zaidi, akieleza wazi kuwa baraka za Sabato hazihusiani tu na Wayahudi.

AHADI YA MUNGU KWA WATU WA MATAIFA WANAOISHIKA SABATO

“Na kwa wale wa watu wa mataifa [‏נֵכָר (nfikhār) wageni, watu wa kabila nyingine, wasio Wayahudi] wanaojiunga na Bwana ili wamtumikie, kumpenda jina la Bwana, na kuwa watumishi Wake, kwa wote wanao ishika Sabato bila kuinajisi, na kushika agano Langu, nitawaleta katika mlima Wangu mtakatifu, nami nitawafurahisha ndani ya nyumba Yangu ya maombi; sadaka zao za kuteketezwa na dhabihu zao zitakubaliwa juu ya madhabahu Yangu; kwa maana nyumba Yangu itaitwa nyumba ya maombi kwa mataifa yote” (Isaya 56:6-7).

JUMAMOSI NA SHUGHULI ZA KANISA

KUPUMZIKA SIKU YA SABA

Mkristo mtiifu, awe Myahudi wa Kimesia au mtu wa mataifa, hupumzika siku ya saba kwa sababu hii, na si nyingine, ndiyo siku Bwana aliyomwagiza apumzike.

Ikiwa unataka kushirikiana na Mungu wako katika kundi, au kumwabudu Mungu pamoja na ndugu zako katika Kristo, unaweza kufanya hivyo wakati wowote inapopatikana fursa, jambo ambalo mara nyingi hutokea Jumapili na pia Jumatano au Alhamisi, wakati makanisa mengi huandaa ibada za maombi, mafundisho, uponyaji, na huduma zingine.

KUHUSU KUHUDHURIA SINAGOGI SIKU YA JUMAMOSI

Wayahudi katika kipindi cha Biblia na hata Wayahudi wa Kiorthodoksi wa leo huhudhuria masinagogi siku ya Jumamosi kwa sababu ni rahisi zaidi, kwani hawafanyi kazi siku hii, wakitii amri ya nne.

YESU NA SABATO

KUHUDHURIA KWAKE HEKALUNI KWA MARA KWA MARA

Yesu mwenyewe alihudhuria hekalu siku ya Jumamosi mara kwa mara, lakini hakuna mahali alipoashiria kwamba alikwenda hekaluni siku ya saba kwa sababu hiyo ilikuwa sehemu ya amri ya nne—kwa sababu siyo.

YESU ALIFANYA KAZI YA WOKOVU SIKU YA SABATO

Yesu alikuwa na shughuli siku zote saba za juma katika kutimiza kazi ya Baba Yake:
“Chakula changu,” Yesu akasema, “ni kufanya mapenzi ya Yeye aliyenituma na kuitimiza kazi Yake” (Yohana 4:34).

Na pia:
“Lakini Yesu akawajibu, ‘Baba yangu anatenda kazi hata sasa, nami pia ninafanya kazi'” (Yohana 5:17).

Siku ya Sabato, mara nyingi alikuta idadi kubwa ya watu hekaluni waliokuwa na uhitaji wa kusikia ujumbe wa Ufalme:
“Akaenda Nazareti, hapo alipolelewa, na siku ya Sabato akaingia katika sinagogi, kama ilivyokuwa desturi yake. Akasimama ili asome” (Luka 4:16).

MAFUNDISHO YA YESU, KUPITIA MANENO NA MFANO

Mwanafunzi wa kweli wa Kristo hupanga maisha yake kufuata mfano Wake katika kila jambo. Yesu alionyesha wazi kuwa ikiwa tunampenda, tutakuwa watiifu kwa Baba na kwa Mwana. Hili si sharti kwa watu dhaifu, bali kwa wale ambao macho yao yameelekezwa katika Ufalme wa Mungu na wako tayari kufanya lolote ili kupata uzima wa milele. Hata kama hilo litasababisha upinzani kutoka kwa marafiki, kanisa, na familia.

Amri kuhusu nywele na ndevu, tzitzit, tohara, Sabato, na vyakula vilivyokatazwa inapuuziwa na karibu Ukristo wote, na wale wanaokataa kufuata mkondo wa wengi hakika watakumbana na mateso, kama Yesu alivyotuonya.

Utii kwa Mungu unahitaji ujasiri, lakini thawabu yake ni uzima wa milele.

AMRI YA MUNGU ILIYO RAHISI SANA, NA INAYOPUUZWA KABISA

AMRI KATIKA WALAWI 19:27

Hakuna msingi wa kibiblia kwa madhehebu yote ya Kikristo kupuuza amri ya Mungu kuhusu wanaume kuweka nywele zao na ndevu zao kama Bwana alivyoelekeza.

Tunajua kuwa hii ilikuwa amri iliyoshikwa kwa uaminifu na Wayahudi wote katika kipindi cha kibiblia bila kukatizwa, kama inavyoonekana kwa Wayahudi wa Kiothodoksi wa leo wanaoendelea kuitii, ingawa kwa maelezo yasiyo ya kibiblia kutokana na kutoelewa kwa marabi kuhusu kifungu hiki.

Pia hakuna shaka kwamba Yesu, pamoja na mitume Wake wote na wanafunzi Wake, walitii amri zote zilizomo katika Torati, ikiwemo Walawi 19:27:
“Usinyoe pande za nywele za kichwa chako wala usikate ndevu zako kwa mviringo.”

USHAWISHI WA KIGIRIKI NA KIRUMI

Wakristo wa kwanza walianza kupotoka kutoka kwa amri kuhusu nywele na ndevu, hasa kutokana na ushawishi wa kitamaduni katika karne za mwanzo za enzi ya Kikristo.

TAMADUNI NA KUPATANA NA ULIMWENGU

Kadri Ukristo ulivyoenea katika ulimwengu wa Kiyunani-Kirumi, waongofu walileta pamoja nao desturi zao za kitamaduni. Wagiriki na Warumi walikuwa na desturi za usafi na upangaji wa nywele na ndevu, ikiwa ni pamoja na kunyoa na kuzirekebisha. Desturi hizi zilianza kuwaathiri Wakristo wa Mataifa.

KUSHINDWA KWA KANISA KUSIMAMA IMARA

Huu ndio ungetakiwa kuwa wakati ambapo viongozi wa kanisa wangesimama imara katika kusisitiza umuhimu wa kubaki waaminifu kwa mafundisho ya manabii na Yesu, bila kujali thamani au desturi za kitamaduni.

Hawakupaswa kupatana katika amri yoyote ya Mungu. Hata hivyo, ukosefu huu wa msimamo uliendelezwa kizazi baada ya kizazi, na kusababisha watu walio na udhaifu katika uwezo wao wa kubaki waaminifu kwa Sheria ya Mungu.

MABAKI YALIYOHIFADHIWA NA MUNGU

Udhaifu huu bado upo hadi leo, na kanisa tunaloliona sasa limo mbali sana na lile lililoanzishwa na Yesu. Sababu pekee inayolifanya liendelee kuwepo ni kwamba, kama kawaida, Mungu amehifadhi mabaki:
“Wale elfu saba ambao hawajakipigia Baali magoti wala kumbusu” (1 Wafalme 19:18).

UMUHIMU WA AMRI HII

KUMBUKUMBU YA UTIIFU

Amri kuhusu nywele na ndevu ni kumbukumbu dhahiri ya utiifu wa mtu na kujitenga na ushawishi wa ulimwengu. Inaonyesha mtindo wa maisha wa heshima kwa maagizo ya Mungu badala ya kufuata maadili au desturi za kijamii.

Yesu na mitume Wake walionyesha utiifu huu, na mfano wao unapaswa kuwahamasisha waumini wa sasa kurudia amri hii ambayo mara nyingi husahaulika, kama sehemu ya uaminifu wao kwa Sheria takatifu ya Mungu.

YESU, NDEVU ZAKE, NA NYWELE ZAKE

YESU KAMA MFANO WA JUU ZAIDI

Yesu Kristo, kupitia maisha Yake, alitupa mfano wa juu kabisa wa jinsi mtu yeyote anayetafuta uzima wa milele anapaswa kuishi ulimwenguni. Alionyesha umuhimu wa kutii amri zote za Baba, ikiwemo amri kuhusu nywele na ndevu za watoto wa Mungu.

Mfano Wake una umuhimu mkubwa katika vipengele viwili vikuu: kwa wale wa kizazi Chake na kwa vizazi vijavyo vya wanafunzi Wake.

KUPINGA MAPOKEO YA MARABI

Katika enzi Yake, utii wa Yesu kwa Torati ulitumika kupinga mafundisho mengi ya marabi yaliyotawala maisha ya Kiyahudi. Mafundisho haya yalionekana kuwa ya uaminifu wa hali ya juu kwa Torati lakini kwa hakika yalikuwa mapokeo ya kibinadamu yaliyoundwa ili kuwaweka watu “mateka” wa mapokeo hayo.

UTII SAFI NA USIO NA DOSARI

Kwa kushika Torati kwa uaminifu—including amri kuhusu ndevu na nywele Zake—Yesu alipinga upotofu huu na kutoa mfano safi na usio na dosari wa utii kwa Sheria ya Mungu.

NDEVU ZA YESU KATIKA UNABII NA MATESO YAKE

Umuhimu wa ndevu za Yesu pia umeangaziwa katika unabii na mateso Yake. Katika utabiri wa Isaya kuhusu mateso ya Masihi, kama mtumishi anayeteseka, mojawapo ya mateso aliyoyapata Yesu ilikuwa kung’olewa na kung’atwa kwa ndevu Zake: “Niliwapa mgongo wangu wale waliokuwa wakinipiga, na mashavu yangu wale waliokuwa wakininyonya ndevu; sikuuficha uso wangu dhidi ya fedheha na matukano” (Isaya 50:6).

Maelezo haya yanaangazia si tu mateso ya mwili aliyopata Yesu, bali pia utii Wake thabiti kwa amri za Mungu, hata katika uso wa mateso yasiyoweza kuelezeka. Mfano Wake unadumu kama kumbukumbu yenye nguvu kwa wafuasi Wake leo, ili waheshimu Sheria ya Mungu katika vipengele vyote vya maisha, kama alivyofanya Yeye.

JINSI YA KUSHIKA AMRI HII YA MILELE KWA USAHIHI

UREFU WA NYWELE NA NDEVU

Wanaume wanapaswa kuweka nywele na ndevu zao kwa urefu unaofanya iwe dhahiri kuwa wanazo zote mbili, hata wanapotazamwa kutoka mbali. Zisiwe ndefu mno wala fupi mno; jambo la msingi ni kwamba nywele wala ndevu zisikwe kwa karibu sana.

USINYOE MAENEO YA ASILI

Nywele na ndevu hazipaswi kunyoa maeneo yake ya asili. Hili ndilo jambo kuu la amri hii, likihusiana na neno la Kiebrania pe’ah (פאה), linalomaanisha ukingo, mpaka, pembe, au upande. Haliashirii urefu wa kila nywele moja, bali mipaka ya asili ya nywele na ndevu. Kwa mfano, neno hili pe’ah linatumika pia kuhusu mipaka ya shamba: “Utakapovuna mavuno ya nchi yako, usivune mpaka ukingoni (pe’ah) mwa shamba lako wala usikusanye masazo ya mavuno yako” (Walawi 19:9).

Ni dhahiri kwamba hili halihusiani na urefu au kimo cha ngano (au mmea wowote), bali na ukingo wa shamba lenyewe. Uelewa huu huo unatumika kwa nywele na ndevu.

MAMBO MUHIMU KATIKA KUSHIKA AMRI HII

1. Dumisha Uonekano: Nywele na ndevu zinapaswa kuwa dhahiri na zinazotambulika, zikionyesha tofauti inayohitajika na Mungu.
2. Hifadhi Mipaka ya Asili: Epuka kunyoa au kurekebisha kwa kupunguza mipaka ya asili ya nywele na ndevu.

Kwa kushikilia kanuni hizi, wanaume wanaweza kutii agizo hili la Kimungu kuhusu nywele na ndevu zao, wakiheshimu amri za milele za Mungu kama alivyokusudia.

HOJA BATILI ZA KUTOTII AMRI HII YA MUNGU:

HOJA BATILI:
“Ni wale tu wanaotaka kuwa na ndevu wanaopaswa kutii”

Baadhi ya wanaume, wakiwemo viongozi wa Kimesia, wanadai kwamba hawahitaji kutii amri hii kwa sababu wananyoa kabisa ndevu zao. Kulingana na hoja hii isiyo na mantiki, amri hii ingehusu tu wale wanaochagua “kuwa na ndevu.” Kwa maneno mengine, ni pale tu mtu anapotaka kukuza ndevu (au nywele) ndipo atakapopaswa kufuata maagizo ya Mungu.

Hoja hii inayotegemea urahisi haipatikani katika maandiko matakatifu. Hakuna neno “ikiwa” au “katika hali fulani”; kuna maagizo wazi kuhusu jinsi nywele na ndevu zinapaswa kuhifadhiwa. Kwa kutumia mantiki hii hiyo, mtu angeweza kupuuza amri nyingine, kama vile Sabato:

• “Siwezi kushika siku ya saba kwa sababu siadhimishi siku yoyote,” au
• “Siwezi kujali kuhusu vyakula vilivyokatazwa kwa sababu sijauliza aina ya nyama iliyo kwenye sahani yangu.”

Mtazamo wa aina hii haumshawishi Mungu, kwani Anaona kuwa mtu huyo anaziona sheria Zake si kama kitu cha kupendeza bali kama mzigo wanaotamani usingekuwepo. Hii ni kinyume kabisa na mtazamo wa waandishi wa Zaburi:
“Ee Bwana, nifundishe kuelewa sheria zako, nami nitazifuata daima. Nijalie ufahamu ili niweze kushika sheria zako na kuzitii kwa moyo wangu wote” (Zaburi 119:33-34).

HOJA BATILI:
“Amri kuhusu ndevu na nywele ilihusiana na desturi za kipagani za mataifa jirani”

Amri kuhusu nywele na ndevu mara nyingi hutafsiriwa vibaya kuwa inahusiana na ibada za kipagani kwa wafu, kwa sababu tu mistari ya karibu katika sura hiyo hiyo inataja desturi ambazo Mungu anakataza. Hata hivyo, tunapochunguza muktadha na mapokeo ya Kiyahudi, tunaona kuwa tafsiri hii haina msingi thabiti katika Maandiko.

Amri hii ni agizo wazi kuhusu muonekano wa mtu binafsi, bila kutaja ibada za kipagani kwa wafu au desturi yoyote ya kipagani.

MUKTADHA MPANA WA WALAWI 19

Sura hii katika Kitabu cha Mambo ya Walawi inajumuisha sheria mbalimbali zinazohusu vipengele mbalimbali vya maisha ya kila siku na maadili. Hizi ni pamoja na amri kuhusu:

• Kutotabiri wala kufanya uchawi (Walawi 19:26)
• Kutofanya michoro au michoro ya mwili kwa ajili ya wafu (Walawi 19:28)
• Kutojihusisha na ukahaba (Walawi 19:29)
• Kuwatendea wageni kwa wema (Walawi 19:33-34)
• Kuheshimu wazee (Walawi 19:32)
• Kutumia vipimo sahihi vya uzani na kipimo (Walawi 19:35-36)
• Kutokuchanganya aina tofauti za mbegu (Walawi 19:19)

Kila moja ya sheria hizi inaonyesha wasiwasi maalum wa Mungu kuhusu utakatifu na utaratibu miongoni mwa watu wa Israeli. Hivyo, ni muhimu kuzingatia kila amri kwa msingi wake. Haiwezekani tu kudai kuwa amri ya kutonyoa nywele na ndevu inahusiana na desturi za kipagani kwa sababu tu kifungu cha 28 kinataja michoro kwa wafu na kifungu cha 26 kinazungumzia uchawi.

HAKUNA KIFUNGU CHA MASHARTI KATIKA AMRI HII

HAKUNA VISINGIZIO VILIVYOMO KATIKA MAANDIKO

Ingawa kuna vifungu katika Tanakh vinavyohusisha kunyoa nywele na ndevu na kuomboleza, hakuna mahali popote katika Maandiko panaposema kuwa mtu anaweza kunyoa nywele na ndevu zake mradi hafanyi hivyo kama ishara ya kuomboleza.

Masharti haya yanayoongezwa kwenye amri ni uongezaji wa kibinadamu—jaribio la kuunda visingizio ambavyo Mungu hakuvijumuisha katika Sheria Yake. Tafsiri ya aina hii huongeza vipengele ambavyo havipo katika maandiko matakatifu, ikifunua nia ya kutafuta sababu za kuepuka utii kamili.

KUREKEBISHA AMRI NI UASI

Mtazamo huu wa kurekebisha amri kulingana na urahisi wa mtu binafsi, badala ya kufuata kile kilichoagizwa waziwazi, ni kinyume na roho ya utii kwa mapenzi ya Mungu. Vifungu vinavyotaja kunyoa kwa ajili ya wafu hutumika kama onyo kwamba kisingizio hiki hakiwezi kuhalalisha kuvunja amri kuhusu nywele na ndevu.

WAYAHUDI WA KIOTHODOKSI

UELEWA WAO KUHUSU AMRI HII

Ingawa wana uelewa usio sahihi kuhusu baadhi ya maelezo yanayohusu kunyoa nywele na ndevu, Wayahudi wa Kiothodoksi, tangu zamani za kale, wameelewa daima kuwa amri katika Walawi 19:27 ni tofauti na sheria zinazohusiana na desturi za kipagani.

Wanaweka tofauti hii wazi, wakitambua kwamba katazo hilo linahusiana na kanuni ya utakatifu na kujitenga, bila uhusiano wowote na maombolezo au ibada za sanamu.

UCHAMBUZI WA MANENO YA KIEBRANIA

Maneno ya Kiebrania yaliyotumiwa katika aya ya 27, kama vile taqqifu (תקפו), linalomaanisha “kukata au kunyoa kuzunguka,” na tashchit (תשחית), linalomaanisha “kuharibu” au “kuangamiza,” yanaashiria katazo la kubadili muonekano wa asili wa mwanamume kwa njia inayovunjia heshima sura ya utakatifu ambayo Mungu anatarajia kutoka kwa watu Wake.

Hakuna uhusiano wa moja kwa moja na desturi za kipagani zilizoelezwa katika mistari inayotangulia au inayofuata.

AMRI HII KAMA KANUNI YA UTAKATIFU

Kudai kuwa Walawi 19:27 inahusiana na ibada za kipagani ni kosa na upendeleo wa tafsiri. Aya hii ni sehemu ya seti ya amri zinazouongoza mwenendo na mwonekano wa watu wa Israeli, na imekuwa ikieleweka daima kama agizo tofauti, lisilo na uhusiano na ibada za maombolezo au sanamu zinazotajwa katika vifungu vingine.

MAFUNDISHO YA YESU, KWA MANENO NA KWA MFANO

Mfuasi wa kweli wa Kristo hutumia maisha Yake kama mfano kwa kila jambo. Yesu alifafanua wazi kuwa ikiwa tunampenda, tutakuwa watiifu kwa Baba na kwa Mwana.

Hili si sharti kwa watu dhaifu, bali kwa wale ambao macho yao yameelekezwa katika Ufalme wa Mungu na wako tayari kufanya lolote ili kupata uzima wa milele—hata kama hili litasababisha upinzani kutoka kwa marafiki, kanisa, na familia.

AMRI ZINAZOPUUZWA NA WAKRISTO WENGI

Amri kuhusu nywele na ndevu, tzitzit, tohara, Sabato, na vyakula vilivyokatazwa zinapuuzwa na karibu Ukristo wote. Wale wanaokataa kufuata mkondo wa wengi hakika watakumbana na mateso, kama Yesu alivyotuonya.

Utii kwa Mungu unahitaji ujasiri, lakini thawabu yake ni uzima wa milele.

AMRI YA KUKUMBUKA AMRI

MAELEKEZO KUHUSU VISHADA

Amri ya vishada, iliyotolewa na Mungu kupitia Musa wakati wa miaka 40 ya kutanga-tanga, inawaelekeza wana wa Israeli—wawe wenyeji au Mataifa—kutengeneza vishada (tzitzit [ציצת], inayomaanisha nyuzi, vishada, kamba) kwenye pindo za mavazi yao na kujumuisha uzi wa buluu miongoni mwa vishada hivyo.

Ishara hii ya kimwili hutofautisha wafuasi wa Mungu, ikiwakumbusha kila wakati utambulisho wao na kujitolea kwao kwa amri Zake.

UMUHIMU WA UZI WA BULUU

Kujumuishwa kwa uzi wa buluu—rangi inayohusiana mara nyingi na mbingu na utukufu wa Kimungu—kunasisitiza utakatifu na umuhimu wa ukumbusho huu. Amri hii imetamkwa kuwa ifuatwe “kwa vizazi vyenu vyote,” ikionyesha kuwa haijazuiliwa kwa kipindi fulani cha muda bali imekusudiwa kufuatwa daima:

“Bwana akamwambia Musa, ‘Sema na wana wa Israeli uwaambie: Kwa vizazi vyote vijavyo mtafanya vishada kwenye pembe za mavazi yenu, na ndani ya kila kishada kuwe na uzi wa buluu. Vishada hivi vitakuwa kwenu ili mtazame na mkumbuke amri zote za Bwana, mpate kuzitii na msifuate tamaa za mioyo na macho yenu kwa kuzini nao. Ndipo mtakapokumbuka kutii amri zote Zangu na mtakuwa watakatifu kwa Mungu wenu.’” (Hesabu 15:37-40)

VISHADA KAMA ZANA TAKATIFU

Tzitzit si mapambo tu; ni zana takatifu inayowaongoza watu wa Mungu kuelekea utii. Kusudi lake liko wazi: kuzuia waumini kufuata tamaa zao wenyewe na kuwaongoza kuishi maisha ya utakatifu mbele za Mungu.

Kwa kuvaa vishada, wafuasi wa Bwana wanaonyesha kujitolea kwao kwa amri Zake na wanajikumbusha kila siku juu ya agano lao Naye.

NI KWA WANAUME TU AU KWA WOTE?

MATUMIZI YA MANENO KATIKA KIEBRANIA

Moja ya maswali yanayoulizwa mara nyingi kuhusu amri hii ni ikiwa inawahusu wanaume pekee au kila mtu. Jibu linapatikana katika neno la Kiebrania lililotumiwa katika aya hii, Bnei Yisrael (בני ישראל), linalomaanisha “wana wa Israeli” (wa kiume).

Katika aya nyingine, hata hivyo, ambapo Mungu anatoa maagizo kwa jamii nzima, hutumiwa neno Kol-Kahal Yisrael (כל-קהל ישראל), linalomaanisha “kusanyiko la Israeli,” likimaanisha wazi jamii nzima (angalia Yoshua 8:35;  Kumbukumbu la Torati 31:11;  2 Mambo ya Nyakati 34:30).

Pia kuna visa ambapo watu wote wanahutubiwa kwa kutumia neno am (עַם), ambalo linamaanisha “watu” na ni jinsia-isiyoegemea upande wowote. Kwa mfano, wakati Mungu alipotoa Amri Kumi:
“Basi Musa akashuka kwenda kwa watu (עַם) na kuwaambia” (Kutoka 19:25).

Uchaguzi wa maneno katika amri kuhusu tzitzit katika Kiebrania cha asili unaonyesha kuwa ilielekezwa mahsusi kwa wana (“wanaume”) wa Israeli.

UTENDAJI MIONGONI MWA WANAWAKE LEO

Ingawa baadhi ya wanawake wa Kiyahudi wa kisasa na wanawake wa Mataifa wa Kimesia wanafurahia kupamba mavazi yao kwa kile wanachokiita tzitzit, hakuna ishara yoyote kwamba amri hii ilikusudiwa kutumika kwa jinsia zote.

JINSI YA KUVAA VISHADA

Tzitzit zinapaswa kushonwa kwenye mavazi: mbili mbele na mbili nyuma, isipokuwa wakati wa kuoga (kwa kawaida). Wengine wanaona kuvaa wakati wa kulala kuwa ni jambo la hiari. Wale wasiovaa wakiwa wamelala wanafuata hoja kwamba kusudi la tzitzit ni kuwa ukumbusho wa kuona, ambalo halina ufanisi wakati mtu amelala.

Matamshi ya tzitzit ni (zitzit), na wingi wake ni tzitzitot (zitziôt) au kwa urahisi tzitzit.

RANGI YA NYUZI

HAKUNA KIVULI MAALUM CHA BULUU KILICHOAMRIWA

Ni muhimu kutambua kwamba kifungu cha maandiko hakielezi kivuli halisi cha buluu (au zambarau) kwa uzi. Katika Uyahudi wa kisasa, wengi huamua kutotumia uzi wa buluu, wakidai kuwa kivuli halisi hakijulikani na badala yake hutumia nyuzi nyeupe pekee katika tzitzit zao. Hata hivyo, kama kivuli mahususi kingekuwa muhimu, Mungu bila shaka angekipa ufafanuzi wa wazi.

Kiini cha amri kiko katika utii na ukumbusho wa daima wa amri za Mungu, si katika rangi halisi ya uzi.

ISHARA YA UZI WA BULUU

Baadhi ya watu wanaamini kuwa uzi wa buluu unamwakilisha Masihi, ingawa hakuna uthibitisho wa kimaandiko kwa tafsiri hii, licha ya mvuto wake.

Wengine hutumia fursa ya kutokuwepo kwa kizuizi kuhusu rangi za nyuzi nyingine—isipokuwa hitaji kwamba moja lazima iwe buluu—kuunda tzitzit zenye mchanganyiko wa rangi nyingi. Hili halifai, kwani linaonyesha mwelekeo wa kubeza amri za Mungu, jambo ambalo si la kujenga.

MUKTADHA WA KIHISTORIA KUHUSU RANGI

Wakati wa nyakati za Biblia, kupaka rangi nyuzi kulikuwa ghali, hivyo ni karibu hakika kwamba tzitzit za awali zilifanywa kwa rangi za asili za sufu kutoka kwa kondoo, mbuzi, au ngamia, ambazo huenda zilianzia nyeupe hadi beige. Tunapendekeza kushikamana na rangi hizi za asili.

IDADI YA NYUZI

MAELEKEZO YA KIMAANDIKO KUHUSU NYUZI

Maandiko hayasemi ni nyuzi ngapi kila tzitzit inapaswa kuwa nayo. Sharti pekee ni kwamba moja ya nyuzi lazima iwe ya buluu.

Katika Uyahudi wa kisasa, tzitzit kwa kawaida hutengenezwa kwa nyuzi nne zinazokunjwa mara mbili ili kuunda jumla ya nyuzi nane. Pia hujumuisha fundo, ambayo huchukuliwa kuwa ni lazima. Hata hivyo, utaratibu huu wa kutumia nyuzi nane na kufunga fundo ni mapokeo ya marabi yasiyo na msingi wa kimaandiko.

IDADI INAYOPENDEKEZWA: NYUZI TANO AU KUMI

Kwa madhumuni yetu, tunapendekeza kutumia aidha nyuzi tano au kumi kwa kila tzitzit. Idadi hii imechaguliwa kwa sababu, ikiwa kusudi la tzitzit ni kutukumbusha amri za Mungu, basi ni vyema idadi ya nyuzi ifanane na Amri Kumi.

Ingawa kuna zaidi ya amri kumi katika Sheria ya Mungu, vibao viwili vya Amri Kumi katika Kutoka 20 kwa muda mrefu vimechukuliwa kama ishara ya Sheria yote ya Mungu.

Tengeneza vishada vyako mwenyewe kulingana na amri ya Mungu Pakua PDF

ISHARA YA IDADI YA NYUZI

Katika muktadha huu:

• Nyuzi kumi zinaweza kuwakilisha Amri Kumi katika kila tzitzit.
• Nyuzi tano zinaweza kuashiria amri tano kwa kila kibao, ingawa haijulikani kwa uhakika jinsi amri zilivyogawanywa kati ya vibao viwili.

Wengi wanakisia (bila ushahidi) kwamba kibao kimoja kilikuwa na amri nne zinazohusiana na uhusiano wetu na Mungu, na kingine kilikuwa na amri sita zinazohusiana na uhusiano wetu na wanadamu wengine.

Hata hivyo, kuchagua nyuzi tano au kumi ni mapendekezo tu, kwa kuwa Mungu hakutoa maelezo haya kwa Musa.

“ILI MWEZE KUITAZAMA NA KUIKUMBUKA”

ZANA YA KUONEKANA KWA AJILI YA UTIIFU

Tzitzit, pamoja na uzi wake wa buluu, hutumika kama zana ya kuona inayosaidia watumishi wa Mungu kukumbuka na kutimiza amri Zake zote. Aya hii inasisitiza umuhimu wa kutoifuata tamaa za moyo au macho, ambazo zinaweza kusababisha dhambi. Badala yake, wafuasi wa Mungu wanapaswa kuzingatia kutii amri Zake.

KANUNI ISIYOBADILIKA

Kanuni hii ni ya milele, ikihusu Waisraeli wa zamani na Wakristo wa leo, ambao wameitwa kubaki waaminifu kwa amri za Mungu na kuepuka majaribu ya dunia. Wakati wowote Mungu anapotufundisha kukumbuka jambo fulani, ni kwa sababu Anajua kuwa tunakosa kumbukumbu mara kwa mara.

KINGA DHIDI YA DHAMBI

Huu “usahau” si tu kushindwa kukumbuka amri, bali pia kushindwa kuzitekeleza. Wakati mtu anapokaribia kufanya dhambi na kisha anapoangalia tzitzit zake, anarejea katika ukweli kwamba kuna Mungu aliyewapa amri. Ikiwa amri hizi hazitazingatiwa, kutakuwa na matokeo.

Katika muktadha huu, tzitzit hutumika kama kinga dhidi ya dhambi, ikiwasaidia waumini kukumbuka wajibu wao na kusimama imara katika uaminifu wao kwa Mungu.

“AMRI ZANGU ZOTE”

WITO WA UTIIFU KAMILIFU

Kutii amri zote za Mungu ni muhimu kwa kudumisha utakatifu na uaminifu Kwake. Tzitzit kwenye mavazi hutumika kama ishara ya kimwili inayowakumbusha watumishi wa Mungu kuhusu wajibu wao wa kuishi maisha matakatifu na ya utii.

Kuwa mtakatifu—kutengwa kwa ajili ya Mungu—ni mada kuu katika Biblia nzima, na amri hii maalum inatoa njia ya kusaidia watumishi wa Mungu kubaki na nidhamu ya utii kwa Mwenyezi.

UMUHIMU WA “AMRI ZOTE”

Ni muhimu kutambua matumizi ya nomino ya Kiebrania kōl (כֹּל), inayomaanisha “zote”, inayoonyesha ulazima wa kutii si baadhi ya amri—kama ilivyo desturi katika karibu kila kanisa duniani—bali kifurushi kizima cha amri tulizopewa.

Amri za Mungu, kwa hakika, ni maagizo ambayo lazima yafuate kwa uaminifu ikiwa tunataka kumpendeza. Kwa kufanya hivyo, tunajitayarisha kutumwa kwa Yesu na kupokea msamaha wa dhambi zetu kupitia dhabihu yake ya upatanisho.

MFUMO UNAONGOZA KWENYE WOKOVU

KUMPENDEZA BABA KUPITIA UTIIFU

Yesu alieleza wazi kuwa njia ya wokovu huanza na mtu kumpendeza Baba kwa mwenendo wake (Zaburi 18:22-24). Mara tu Baba anapochunguza moyo wa mtu na kuthibitisha mwelekeo wake wa kutii, Roho Mtakatifu humwongoza mtu huyo kuzingatia amri Zake zote takatifu.

JUKUMU LA BABA KATIKA KUMLETA MTU KWA YESU

Baba kisha humpeleka, au “kumtoa zawadi,” mtu huyu kwa Yesu:
“Hakuna mtu awezaye kuja kwangu isipokuwa Baba aliyenituma amvute, nami nitamfufua siku ya mwisho” (Yohana 6:44).
Na pia:
“Hii ndiyo mapenzi yake aliyenituma, kwamba nisimpoteze yeyote kati ya wale alionipa, bali niwafufue siku ya mwisho” (Yohana 6:39).

VISHADA KAMA KIKUMBUSHO CHA KILA SIKU

Vishada, kama kikumbusho cha kuona na cha kimwili, vina jukumu muhimu katika mchakato huu, vikihudumu kama msaada wa kila siku kwa watumishi wa Mungu ili waendelee kuwa imara katika utii na utakatifu.

Ufahamu huu wa daima wa amri zake zote si jambo la hiari, bali ni sehemu ya msingi ya maisha yaliyotolewa kwa Mungu na yanayolingana na mapenzi yake.

YESU NA VISHADA

Yesu Kristo, katika maisha yake, alionyesha umuhimu wa kutimiza amri za Mungu, ikiwa ni pamoja na kuvaa vishada kwenye mavazi yake. Tunaposoma neno la Kigiriki la asili [kraspedon (κράσπεδον), linalomaanisha vishada, nyuzi, mikanda, maboya], inakuwa wazi kwamba hiki ndicho mwanamke mwenye shida ya damu aligusa ili kupokea uponyaji:

“Na tazama, mwanamke aliyekuwa na ugonjwa wa kutokwa na damu kwa muda wa miaka kumi na miwili akaja nyuma yake na kugusa vishada vya vazi lake” (Mathayo 9:20). Vivyo hivyo, katika Injili ya Marko, tunaona kwamba wengi walitaka kugusa vishada vya Yesu, wakitambua kuwa vilikuwa ishara za amri za Mungu zenye kuleta baraka na uponyaji: “Kila alikokwenda—katika vijiji, miji, au mashambani—waliweka wagonjwa sokoni. Wakamwomba awakubalie waguse hata vishada vya vazi lake, na wote waliovigusa waliponywa” (Marko 6:56).

UMUHIMU WA VISHADA KATIKA MAISHA YA YESU

Masimulizi haya yanaonyesha kwamba Yesu alizingatia kwa uaminifu amri ya kuvaa vishada kama ilivyoagizwa katika Torati. Vishada havikuwa tu mapambo, bali vilikuwa ishara za kina za amri za Mungu, ambazo Yesu alizitekeleza na kuziheshimu. Kutambuliwa kwa vishada kama mahali pa kuunganika na nguvu za kimungu kunasisitiza jukumu la utii kwa Sheria ya Mungu katika kuleta baraka na miujiza.

Utii wa Yesu kwa amri hii unaonyesha kujisalimisha kwake kikamilifu kwa Sheria ya Mungu na unatoa mfano mzuri kwa wafuasi wake kufanya vivyo hivyo; si tu kwa ajili ya vishada, bali kwa amri zote za Baba yake, kama vile Sabato, tohara, nywele na ndevu, na nyama zilizokatazwa.

TOHARA: AMRI AMBAYO TAKRIBAN MAKANISA YOTE HUICHUKULIA KAMA ILIYOFUTWA

Kati ya amri zote takatifu za Mungu, tohara inaonekana kuwa amri pekee ambayo karibu makanisa yote kwa makosa huihesabu kuwa imefutwa. Makubaliano haya ni makubwa kiasi kwamba hata wapinzani wa zamani wa mafundisho—kama Kanisa Katoliki na madhehebu ya Kiprotestanti (Wabaptisti, Pentekoste, Waadventista Wasabato, Wapresbiteri, Wamethodisti, n.k.)—pamoja na makundi yanayoitwa madhehebu potofu, kama vile Wamormoni na Mashahidi wa Yehova, wote wanadai kwamba amri hii ilifutwa msalabani.

YESU HAKUWAI KUFUNDISHA KUONDOLEWA KWAKE

Kuna sababu mbili kuu kwa nini imani hii imeenea sana miongoni mwa Wakristo, licha ya ukweli kwamba Yesu hakufundisha mafundisho kama haya na kwamba mitume na wanafunzi wake wote walitii amri hii—ikiwa ni pamoja na Paulo, ambaye maandiko yake mara nyingi hutumiwa na viongozi wa kanisa kuwaachilia Mataifa kutoka katika hitaji hili lililowekwa na Mungu Mwenyewe.

Hili linafanyika ingawa hakuna unabii wowote katika Agano la Kale unaoashiria kwamba, kwa kuja kwa Masihi, watu wa Mungu—iwe Wayahudi au Mataifa—wangeachiliwa kutotii amri hii. Kwa kweli, tohara daima imehitajika, tangu wakati wa Abrahamu na kuendelea, kwa mtu yeyote wa kiume kuwa sehemu ya watu ambao Mungu aliwatenga ili waokolewe, awe mzao wa Abrahamu au la.

TOHARA KAMA ISHARA YA AGANO LA MILELE

Hakuna mtu aliyeruhusiwa kuwa sehemu ya jamii takatifu (iliyotengwa kutoka kwa mataifa mengine) bila kutahiriwa. Tohara ilikuwa ishara ya kimwili ya agano kati ya Mungu na watu Wake waliobahatika.

Zaidi ya hayo, agano hili halikupunguzwa kwa kipindi fulani au kwa kizazi cha damu cha Abrahamu pekee; pia lilihusisha wageni wote waliotamani kuunganishwa rasmi katika jamii hiyo na kuchukuliwa kuwa sawa mbele za Mungu. Bwana alizungumza wazi:
“Hili ni kweli si kwa wale tu waliozaliwa katika nyumba yako bali pia kwa watumishi wa kigeni uliowanunua. Awe mzaliwa wa nyumba yako au amenunuliwa kwa fedha yako, lazima atahiriwe. Agano langu katika mwili wenu litakuwa agano la milele” (Mwanzo 17:12-13).

MATAIFA NA WAJIBU WA TOHARA

Ikiwa Mataifa kwa kweli hawakuhitajika kuwa na ishara hii ya kimwili ili kuwa sehemu ya watu waliotengwa na Bwana, basi kusingekuwa na sababu yoyote kwa Mungu kuhitaji tohara kabla ya ujio wa Masihi lakini si baada yake.

HAKUNA MSAADA WA KINABII KWA MABADILIKO HAYA

Ili jambo hili liwe la kweli, kungekuwepo na taarifa ya hilo katika unabii, na Yesu angepaswa kutufahamisha kwamba mabadiliko haya yangetokea baada ya kupaa kwake. Hata hivyo, hakuna mahali popote katika Agano la Kale ambapo inatajwa kuhusu ujumuisho wa Mataifa miongoni mwa watu wa Mungu kwa njia ambayo inapendekeza kuwa wangepunguziwa amri yoyote, ikiwemo tohara, kwa sababu tu hawakuwa wazao wa Abrahamu kwa damu.

SABABU MBILI KUU ZINAZOTUMIKA KUTOTII AMRI HII YA MUNGU

SABABU YA KWANZA:
MAKANISA HUFUNDISHA KWA KOSA KWAMBA AMRI YA TOHARA ILIFUTWA

Sababu ya kwanza inayofanya makanisa yafundishe kwamba sheria ya Mungu kuhusu tohara ilifutwa—bila kutaja ni nani hasa aliyeifuta—inatokana na ugumu wa kutimiza amri hii. Viongozi wa makanisa wana hofu kwamba iwapo watakubali na kufundisha ukweli—kwamba Mungu hakuwahi kutoa maagizo ya kuiondoa—wangeweza kupoteza waumini wengi.

Kwa ujumla, amri hii kweli ni ngumu kutekeleza. Daima imekuwa hivyo na bado ni hivyo. Hata kwa maendeleo ya kitabibu, Mkristo anayeamua kutii amri hii lazima apate mtaalamu, alipe gharama kwa fedha zake mwenyewe (kwa kuwa bima nyingi za afya haziifadhili), afanyiwe upasuaji, avumilie usumbufu wa baada ya upasuaji, na kukabiliana na unyanyapaa wa kijamii, mara nyingi akikumbana na upinzani kutoka kwa familia, marafiki, na kanisa.

USHUHUDA BINAFSI

Mtu lazima awe na uamuzi wa kweli wa kutii amri hii ya Bwana ili kuitekeleza; la sivyo, ataiacha kwa urahisi. Ushauri wa kumtaka mtu aachane na njia hii upo kwa wingi. Najua hili kwa sababu mimi binafsi nilipitia hilo nikiwa na umri wa miaka 63 nilipotahiriwa kwa utii wa amri ya Mungu.

SABABU YA PILI:
KUTOKUELEWA JINSI MUNGU ANAVYOTOA MAMLAKA

Sababu ya pili, na bila shaka iliyo kuu, ni kwamba kanisa halina uelewa sahihi wa jinsi Mungu anavyotoa mamlaka au idhini ya kimungu. Kutokuelewa huku kulitumiwa mapema na shetani, pale, miongo michache tu baada ya kupaa kwa Yesu, migogoro ya madaraka kati ya viongozi wa kanisa ilianza, na hatimaye ikafikia hitimisho la upuuzi kwamba Mungu alikuwa amempa Petro na warithi wake mamlaka ya kufanya mabadiliko yoyote waliyoona yanafaa kwa Sheria ya Mungu.

Upotovu huu ulienea zaidi ya tohara, ukiathiri amri nyingine nyingi katika Agano la Kale, ambazo Yesu na wafuasi Wake walizitii kwa uaminifu daima.

MAMLAKA JUU YA SHERIA YA MUNGU

Kwa msukumo wa shetani, kanisa lilipuuza ukweli kwamba mamlaka yoyote juu ya Sheria takatifu ya Mungu ilipaswa kutolewa moja kwa moja na Mungu Mwenyewe—ama kupitia manabii Wake katika Agano la Kale au kupitia Masihi Wake.

Haiwezekani kabisa kwamba wanadamu wa kawaida wangewapa wenyewe mamlaka ya kubadilisha kitu chenye thamani kubwa kwa Mungu kama Sheria Yake. Hakuna nabii wa Bwana, wala Yesu, aliyetuonya kwamba Baba, baada ya Masihi, angempa mtu yeyote au kundi lolote, iwe ndani au nje ya Biblia, nguvu au uvuvio wa kubatilisha, kufuta, kurekebisha, au kusasisha hata amri ndogo zaidi ya Mungu.

Kinyume chake, Bwana alieleza waziwazi kwamba hili lingekuwa dhambi kubwa:
“Msiongeze neno katika yale ninayowaamuru, wala msipunguze neno lolote, bali mtazishika amri za Bwana Mungu wenu ninazowapa” (Kumbukumbu la Torati 4:2).

KUPOTEA KWA UHUSIANO BINAFSI NA MUNGU

KANISA KAMA MPATANISHI AMBAYE MUNGU HAKUKUSUDIA

Tatizo jingine kubwa ni kupotea kwa uhusiano binafsi kati ya kiumbe na Muumba wake. Kanisa halikupaswa kuwa mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu. Hata hivyo, mapema katika historia ya Ukristo, lilichukua jukumu hilo.

Badala ya kila mwamini, akiwezeshwa na Roho Mtakatifu, kuwa na uhusiano wa moja kwa moja na Baba na Mwana, watu wakawa tegemezi kabisa kwa viongozi wao kuwaambia kile ambacho Bwana anaruhusu au anapiga marufuku.

KUPUNGUZWA KWA UPATIKANAJI WA MAANDIKO

Tatizo hili kubwa lilitokea hasa kwa sababu, hadi Matengenezo ya Karne ya 16, Maandiko Matakatifu yalikuwa yanapatikana kwa makasisi pekee. Ilikatazwa kwa mwanadamu wa kawaida kusoma Biblia yeye mwenyewe, kwa hoja kwamba hangeweza kuielewa bila tafsiri ya makasisi.

UONGOZI WA KANISA NA MVUTO WAO KWA WATU

KUTEGEMEANA KABISA NA MAFUNDISHO YA VIONGOZI

Karne tano zimepita, na licha ya watu wote sasa kuwa na uwezo wa kupata Maandiko Matakatifu, bado wengi wanategemea tu kile wanachofundishwa na viongozi wao—iwe ni sahihi au si sahihi—bila kuwa na uwezo wa kujifunza na kutenda kwa kujitegemea kile ambacho Mungu anahitaji kutoka kwa kila mtu binafsi.

Mafundisho yale yale potofu kuhusu amri takatifu na za milele za Mungu yaliyokuwepo kabla ya Matengenezo yanaendelea kurithishwa kupitia seminari za kila dhehebu.

MAFUNDISHO YA YESU KUHUSU SHERIA

Kama ninavyofahamu, hakuna taasisi yoyote ya Kikristo inayowafundisha viongozi wa baadaye kile ambacho Yesu alifundisha waziwazi: kwamba hakuna hata amri moja ya Mungu iliyopoteza uhalali wake baada ya kuja kwa Masihi:
“Kwa maana, amin, nawaambia, mpaka mbingu na dunia zitakapopita, hakuna herufi ndogo wala nukta moja itakayoondolewa katika Sheria mpaka yote yatimie. Kwa hiyo, mtu yeyote atakayeivunja mojawapo ya amri hizi ndogo na kufundisha wengine wafanye hivyo, ataitwa mdogo katika ufalme wa mbinguni, lakini ye yote atakayetenda na kufundisha amri hizi ataitwa mkuu katika ufalme wa mbinguni“ (Mathayo 5:18-19).

UTII SEHEMU KATIKA MADHEHEBU MENGINE

KUFUATA KWA UCHAGUZI WA AMRI ZA MUNGU

Madhehebu machache yanajitahidi kufundisha kwamba amri za Bwana ni za milele na kwamba hakuna mwandishi wa kibiblia baada ya Masihi aliyewahi kuandika kinyume na ukweli huu. Hata hivyo, kwa sababu isiyojulikana, wanapunguza orodha ya amri zinazodhaniwa kuwa bado zinafaa kwa Wakristo.

Madhehebu haya kwa kawaida huangazia Amri Kumi (ikiwemo Sabato, siku ya saba ya amri ya nne) na sheria za vyakula vya Mambo ya Walawi 11 lakini hawaendi mbali zaidi.

KUTOKUWA NA MSIMAMO WA UCHAGUZI HUU

Jambo la kushangaza zaidi ni kwamba uchaguzi huu wa amri fulani hauna msingi wowote wa wazi kutoka kwa Agano la Kale au Injili nne zinazoweza kueleza ni kwa nini amri hizi maalum bado zinahesabiwa kuwa halali, wakati zingine, kama vile sheria za nywele na ndevu, kuvaa tzitzit, au tohara, hazitajwi wala kutetewa.

Hili linaleta swali: ikiwa amri zote za Bwana ni takatifu na za haki, kwa nini kuchagua kutii zingine na kuacha zingine?

AGANO LA MILELE

TOHARA KAMA ISHARA YA AGANO

Tohara ni agano la milele kati ya Mungu na watu Wake, kundi la wanadamu waliotakaswa na kutengwa kutoka kwa sehemu nyingine ya jamii. Kundi hili limekuwa wazi kwa kila mtu na halikuwahi kuwa la kizazi cha damu cha Abrahamu pekee, kama wengine wanavyodhani.

Kuanzia wakati Mungu alipomweka Abrahamu kama wa kwanza wa kundi hili, Bwana alianzisha tohara kama ishara inayoonekana na ya milele ya agano hilo. Ilielezwa wazi kwamba wazao wake wa asili na wale wasiokuwa wa uzao wake wangepaswa kuwa na ishara hii ya kimwili ya agano ikiwa walitaka kuwa sehemu ya watu Wake.

MAANDIKO YA MTUME PAULO KAMA HOJA YA KUTOTII SHERIA ZA MILELE ZA MUNGU

USHAWISHI WA MARCION KATIKA UUNDWAJI WA KANUNI ZA BIBLIA

Moja ya juhudi za kwanza za kukusanya maandiko mbalimbali yaliyoibuka baada ya kupaa kwa Kristo ilifanywa na Marcion (85 – 160 B.K.), mmiliki tajiri wa meli katika karne ya pili. Marcion alikuwa mfuasi wa bidii wa Paulo lakini alikuwa na chuki dhidi ya Wayahudi.

Biblia yake ilihusisha hasa maandiko ya Paulo na injili yake mwenyewe, ambayo wengi wanaiona kama nakala ya Injili ya Luka. Marcion alikataa injili zingine zote na nyaraka, akiziona kuwa hazikuongozwa na Roho Mtakatifu. Katika Biblia yake, marejeo yote ya Agano la Kale yaliondolewa, kwa kuwa alifundisha kuwa Mungu wa kabla ya Yesu si yule yule Mungu ambaye Paulo alimhubiri.

Biblia ya Marcion ilikataliwa na Kanisa la Roma na yeye alihukumiwa kuwa mzushi, lakini mtazamo wake kuhusu maandiko ya mtume Paulo kuwa peke yake ndiyo yaliyoongozwa na Mungu, na kukataa kwake Agano la Kale lote pamoja na Injili za Mathayo, Marko, na Yohana, ulikuwa tayari umeathiri imani za Wakristo wengi wa mapema.

KANUNI YA KWANZA RASMI YA AGANO JIPYA YA KANISA KATOLIKI

MAENDELEO YA KANUNI YA AGANO JIPYA

Kanuni ya kwanza rasmi ya Agano Jipya ilitambuliwa mwishoni mwa karne ya nne, takriban miaka 350 baada ya Yesu kurudi kwa Baba. Mabaraza ya Kanisa Katoliki huko Roma, Hippo (393), na Carthage (397) yalikuwa na jukumu muhimu katika kuidhinisha vitabu 27 vya Agano Jipya tunavyovijua leo.

Mabaraza haya yalichukua hatua muhimu katika kuimarisha kanuni ya Biblia ili kushughulikia tafsiri mbalimbali na maandiko yaliyokuwa yakisambaa miongoni mwa jamii za Kikristo.

JUKUMU LA MAASKOFU WA ROMA KATIKA KUTENGENEZA BIBLIA

KUONDOLEWA NA KUJUMUISHWA KWA NYARAKA ZA PAULO

Barua za Paulo zilijumuishwa katika mkusanyiko wa maandiko yaliyoidhinishwa na Roma katika karne ya nne. Mkusanyiko huu, ambao Kanisa Katoliki lilizingatia kuwa takatifu, uliitwa Biblia Sacra kwa Kilatini na Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) kwa Kigiriki.

Baada ya karne kadhaa za mjadala kuhusu ni maandiko yapi yanapaswa kuwa sehemu ya kanuni rasmi, maaskofu wa kanisa waliidhinisha na kutangaza kuwa vitabu vifuatavyo ni vitakatifu: Agano la Kale la Kiyahudi, Injili Nne, Kitabu cha Matendo ya Mitume (kinachodaiwa kuandikwa na Luka), nyaraka kwa makanisa (ikiwa ni pamoja na barua za Paulo), na Kitabu cha Ufunuo cha Yohana.

MATUMIZI YA AGANO LA KALE WAKATI WA YESU

Ni muhimu kutambua kwamba wakati wa Yesu, Wayahudi wote, ikiwa ni pamoja na Yesu Mwenyewe, walitumia na kurejelea Agano la Kale pekee katika mafundisho yao. Mazoea haya yaliegemea sana katika toleo la Kigiriki la Maandiko hayo, linalojulikana kama Septuaginta, ambalo lilikusanywa takriban karne tatu kabla ya Kristo.

CHANGAMOTO YA KUFASIRI MAANDIKO YA PAULO

UGUMU NA KUTOKUELEWA VIZURI

Maandiko ya Paulo, kama yale ya waandishi wengine baada ya Yesu, yaliingizwa katika Biblia rasmi iliyoidhinishwa na Kanisa karne nyingi zilizopita, na kwa hivyo yanazingatiwa kuwa msingi wa imani ya Kikristo.

Hata hivyo, tatizo haliko kwa Paulo bali kwa tafsiri za maandiko yake. Barua zake ziliandikwa kwa mtindo mgumu na mgumu kueleweka, jambo ambalo lilikuwa changamoto hata wakati wake (kama inavyotajwa katika 2 Petro 3:16), wakati muktadha wa kitamaduni na kihistoria ulikuwa bado unafahamika kwa wasomaji. Kuzitafsiri karne nyingi baadaye, katika muktadha tofauti kabisa, kunazidisha ugumu huu.

SWALI LA MAMLAKA NA TAFSIRI

TATIZO LA MAMLAKA YA PAULO

Suala kuu si umuhimu wa maandiko ya Paulo, bali ni kanuni ya msingi ya mamlaka na uhamisho wake. Kama ilivyoelezwa hapo awali, mamlaka ambayo Kanisa linampa Paulo ya kufuta, kubatilisha, kusahihisha, au kusasisha amri takatifu na za milele za Mungu hayana msingi katika Maandiko yaliyomtangulia. Kwa hivyo, mamlaka haya hayatokani na Bwana.

Hakuna unabii wowote katika Agano la Kale au Injili unaoonyesha kuwa baada ya Masihi, Mungu angeleta mtu kutoka Tarso ambaye wote wanapaswa kumsikiliza na kumfuata.

KULINGANISHA TAFSIRI NA AGANO LA KALE NA INJILI

UMUHIMU WA KUDUMISHA UTHABITI

Hii inamaanisha kuwa tafsiri yoyote au uelewa wa maandiko ya Paulo si sahihi ikiwa hauendani na ufunuo uliomtangulia. Kwa hivyo, Mkristo anayemcha Mungu kwa kweli na kuheshimu Neno Lake lazima akatae tafsiri yoyote ya nyaraka—iwe ya Paulo au mwandishi mwingine—ambayo haipatani na kile Bwana alifunua kupitia manabii Wake katika Agano la Kale na kupitia Masihi Wake, Yesu.

UNYENYEKEVU KATIKA KUFASIRI MAANDIKO

Mkristo lazima awe na hekima na unyenyekevu wa kusema:
“Sielewi kifungu hiki, na maelezo niliyoyasoma ni ya uongo kwa sababu hayana uthibitisho kutoka kwa manabii wa Bwana na maneno aliyosema Yesu. Nitaliacha pembeni hadi siku moja, ikiwa ni mapenzi ya Bwana, Atanifafanulia.”

JARIBU KUBWA KWA MATAIFA

JARIBU LA UTIIFU NA IMANI

Hili linaweza kuonekana kama moja ya majaribu makubwa zaidi ambayo Bwana ameamua kuweka kwa Mataifa, jaribio linalolingana na lile ambalo watu wa Kiyahudi walikabiliana nalo wakati wa safari yao kuelekea Kanaani. Kama inavyosemwa katika Kumbukumbu la Torati 8:2:
“Kumbuka jinsi Bwana Mungu wako alivyokuongoza njiani mwote katika jangwa kwa miaka arobaini, ili kukufanya unyenyekee na kukujaribu ajue yaliyo moyoni mwako, kwamba utashika amri Zake au la.”

KUTAMBUA MATAIFA WATIIFU

Katika muktadha huu, Bwana anatafuta kutambua ni Mataifa gani wanaotaka kwa dhati kujiunga na watu Wake watakatifu. Hawa ni wale wanaoamua kutii amri zote, ikiwa ni pamoja na tohara, licha ya shinikizo kali kutoka kwa kanisa na vifungu vingi katika nyaraka kwa makanisa vinavyoonekana kupendekeza kuwa amri kadhaa—zilizoelezwa kuwa za milele katika manabii na Injili—zimefutwa kwa Mataifa.

TOHARA YA MWILI NA MOYO

TOHARA MOJA: YA KIMWILI NA YA KIROHO

Ni muhimu kufafanua kuwa hakuna aina mbili za tohara, bali kuna moja tu: ya kimwili. Inapaswa kuwa dhahiri kwa wote kwamba usemi “tohara ya moyo,” unaotumika mara nyingi katika Biblia, ni wa mfano tu, sawa na kauli kama “moyo uliovunjika” au “moyo wenye furaha.”

Wakati Biblia inasema kuwa mtu ni “asiyetahiriwa moyoni,” inamaanisha tu kwamba mtu huyo haishi kama inavyopaswa, yaani, kama mtu anayempenda Mungu kwa kweli na ambaye yuko tayari kumtii.

MIFANO KUTOKA KATIKA MAANDIKO

Kwa maneno mengine, mtu huyu anaweza kuwa ametahiriwa kimwili, lakini maisha yake hayaendani na maisha ambayo Mungu anatarajia kutoka kwa watu Wake. Kupitia nabii Yeremia, Mungu alitangaza kuwa Israeli wote walikuwa katika hali ya “kutokutahiriwa moyoni”:
“Kwa maana mataifa yote hawajatahiriwa, na nyumba yote ya Israeli hawajatahiriwa mioyoni” (Yeremia 9:26).

Ni dhahiri kwamba wote walikuwa wametahiriwa kimwili, lakini kwa kugeuka mbali na Mungu na kuacha Sheria Yake takatifu, walihukumiwa kuwa watu wasiotahiriwa moyoni.

TOHARA YA MWILI NA MOYO INAHITAJIKA

Watoto wote wa kiume wa Mungu, wawe Wayahudi au Mataifa, lazima watahiriwe—si tu kimwili bali pia moyoni. Hili linaelezwa wazi katika maneno haya:
“Hivi ndivyo Bwana Mwenyezi asemavyo: Hakuna mgeni, hata wale wanaoishi miongoni mwa watu wa Israeli, atakayeingia patakatifu pangu isipokuwa wametahiriwa mwilini na moyoni” (Ezekieli 44:9).

HITIMISHO MUHIMU

1. Dhana ya tohara ya moyo imekuwepo daima na haikuletwa katika Agano Jipya kama mbadala wa tohara ya kweli ya kimwili.
2. Tohara ni hitaji kwa wote walio sehemu ya watu wa Mungu, wawe Wayahudi au Mataifa.

TOHARA NA UBATIZO WA MAJI

MBADALA WA UONGO

Baadhi ya watu kwa makosa wanaamini kwamba ubatizo wa maji uliwekwa kwa Wakristo kama mbadala wa tohara. Hata hivyo, dai hili ni uvumbuzi wa kibinadamu pekee, jaribio la kuepuka utii kwa amri ya Bwana.

Kama dai hili lingekuwa la kweli, tungepaswa kupata vifungu katika manabii au Injili vinavyoonyesha kwamba baada ya kupaa kwa Masihi, Mungu hangewahitaji tena Mataifa wanaotaka kujiunga na watu Wake kutahiriwa, na kwamba ubatizo ungechukua nafasi yake. Hata hivyo, hakuna vifungu kama hivyo vinavyopatikana.

ASILI YA UBATIZO WA MAJI

Zaidi ya hayo, ni muhimu kutambua kwamba ubatizo wa maji ulitangulia Ukristo. Yohana Mbatizaji hakuwa “mwanzo” wala “mvumbuzi” wa ubatizo.

ASILI YA KIKAYA YA UBATIZO (MIKVEH)

MIKVEH KAMA TARATIBU YA UTAKASO

Ubatizo, au mikveh, tayari ulikuwa utaratibu wa kuzamishwa majini ulioimarika miongoni mwa Wayahudi muda mrefu kabla ya enzi ya Yohana Mbatizaji. Mikveh iliwakilisha utakaso wa dhambi na usafi wa kidini.

Wakati Mgeni (Mataifa) alipotahiriwa, pia alifanyiwa mikveh. Kitendo hiki hakikuwa tu kwa ajili ya utakaso wa kiibada bali pia kilikuwa ishara ya kifo—”kuzikwa” ndani ya maji—kwa maisha yake ya zamani ya kipagani. Kutoka majini, sawa na maji ya amnioni ya uzazi, kulimaanisha kuzaliwa upya katika maisha mapya kama Myahudi.

YOHANA MBATIZAJI NA MIKVEH

Yohana Mbatizaji hakuwa akianzisha utaratibu mpya bali alikuwa akitoa maana mpya kwa ule uliokuwepo. Badala ya Mataifa peke yao “kufa” kwa maisha yao ya zamani na “kuzaliwa upya” kama Wayahudi, Yohana aliwaita Wayahudi waliokuwa wakiishi katika dhambi pia “wafe” na “wazaliwe upya” kama tendo la toba.

Hata hivyo, kuzamishwa huku hakukuwa tukio la mara moja tu. Wayahudi walizamishwa kila mara walipopata najisi ya kiibada, kama vile kabla ya kuingia Hekaluni. Pia, walikuwa wakifanyiwa ibada hii—na bado wanafanya hadi leo—katika Yom Kippur kama tendo la toba.

KUTOFUTISHA UBATIZO NA TOHARA

MAJUKUMU TOFAUTI YA TARATIBU HIZI

Dhana kwamba ubatizo ulichukua nafasi ya tohara haina msingi katika Maandiko wala katika historia ya Kiyahudi. Ingawa ubatizo (mikveh) ulikuwa na bado ni ishara muhimu ya toba na utakaso, haujawahi kupangwa kuchukua nafasi ya tohara, ambayo ni alama ya milele ya agano la Mungu.

Taribu zote mbili zina madhumuni na umuhimu wake wa kipekee, na mojawapo haiwezi kubatilisha nyingine.

UZUSHI WA AMRI 613 NA AMRI ZA KWELI AMBAZO KILA MTUMISHI WA MUNGU ANAPASWA KUTII

FAHAMU POTOFU ZA KAWAIDA

Mara nyingi, tunapochapisha maandiko kuhusu umuhimu wa kutii amri zote za Baba na Mwana kwa ajili ya wokovu, baadhi ya wasomaji hujihisi kukerwa na kujibu kwa maneno kama haya: “Ikiwa hivyo ndivyo, basi itatubidi tushike amri zote 613!”

Maoni kama haya yanaonyesha kwamba watu wengi hawajui hata kidogo ni wapi idadi hii ya ajabu ya amri—ambayo hakuna mtu aliyewahi kuona kwenye Biblia—imetokea au inahusu nini hasa.

KUELEZEA ASILI YA UZUSHI HUU

MTINDO WA MASWALI NA MAJIBU

Katika somo hili, tutaeleza asili ya uzushi huu kwa mtindo wa maswali na majibu.

Pia tutabainisha ni zipi amri za kweli za Mungu, kama zilivyo katika Maandiko Matakatifu, ambazo kila mtu anayemcha Mungu Baba na anayetumaini kutumwa kwa Mwana Wake kwa ajili ya ondoleo la dhambi anapaswa kutii.

SWALI: Amri hizi 613 zinazodaiwa ni nini?
JIBU: Amri 613 (613 Mitzvot) zilibuniwa na marabi katika karne ya 12 BK kwa ajili ya Wayahudi wanaofuata dini ya Kiyahudi. Mwandishi wake mkuu alikuwa rabi na mwanafalsafa wa Kihispania Moses Maimonides (1135–1204), anayejulikana pia kama Rambam.

SWALI: Je, kweli kuna amri 613 katika Maandiko?
JIBU: Hapana. Amri za kweli za Bwana ni chache na rahisi kutii. Ibilisi alihamasisha uzushi huu kama sehemu ya mpango wake wa muda mrefu wa kuwashawishi wanadamu kuacha kumtii Bwana. Mkakati huu umekuwepo tangu Edeni.

SWALI: Idadi ya 613 ilitoka wapi?
JIBU: Idadi hii inatokana na mapokeo ya Kiyahudi na dhana ya numerolojia ya Kiebrania, ambayo inahusisha thamani ya namba kwa kila herufi ya alfabeti. Moja ya mapokeo hayo yanadai kuwa neno tzitzit (ציצית), linalomaanisha vishada au nyuzi (tazama Hesabu 15:37-39), lina jumla ya namba 613 wakati herufi zake zinapojumlishwa pamoja.

Kwa usahihi, vishada hivi, kulingana na uzushi huu, vina thamani ya awali ya 600. Kuongeza nyuzi nane na fundo tano kunaleta jumla ya 613, ambayo wanadai inalingana na idadi ya amri katika Torati (vitabu vitano vya kwanza vya Biblia). Inafaa kutambua kwamba kuvaa tzitzit ni amri halali ambayo kila mtu anapaswa kuitii, lakini uhusiano wake na amri 613 ni uvumbuzi mtupu. Hii ni mojawapo ya “mapokeo ya wazee” yaliyozungumziwa na kukemewa na Yesu (tazama Mathayo 15:1-20). [Tazama somo kuhusu tzitzit]

SWALI: Walizipataje amri nyingi kiasi hicho ili kutoshea idadi ya 613 inayotokana na tzitzit (vishada)?
JIBU: Kwa ugumu na ubunifu mwingi. Waligawa amri halisi katika amri ndogo ndogo ili kuongeza idadi. Pia walijumuisha amri nyingi zinazohusiana na makuhani, Hekalu, kilimo, ufugaji, sikukuu, na mengine mengi.

SWALI: Ni zipi amri za kweli tunazopaswa kutii?
JIBU: Mbali na Amri Kumi, kuna amri chache nyingine, zote zikiwa rahisi kutii. Baadhi ni za wanaume au wanawake pekee, zingine ni kwa jamii nzima, na chache ni maalum kwa vikundi fulani kama wakulima na wafugaji. Amri nyingi hazihusiani na Wakristo kwa sababu ni maalum kwa wazao wa kabila la Lawi au zinahusiana na Hekalu la Yerusalemu, ambalo liliharibiwa mwaka 70 BK.

LAZIMA TUELEWE

Sasa, katika nyakati za mwisho, ni lazima tuelewe kuwa Mungu anawaita watoto Wake waaminifu kujitayarisha, kwa maana wakati wowote, Atatuondoa kutoka katika ulimwengu huu uliopotoka. Mungu atawachukua tu wale wanaojitahidi kutii amri Zake zote, bila ubaguzi.

Usifuate mafundisho na mifano ya viongozi wako, bali fuata tu kile ambacho Mungu ameagiza. Mataifa hawajaachiliwa kutoka kwa amri zozote za Mungu:
“Kusanyiko lote litakuwa na sheria zilezile kwako na kwa mgeni [גֵּר gēr (mgeni, mgeni wa kigeni, asiye Myahudi)] anayekaa miongoni mwenu; hii ni amri ya milele kwa vizazi vyenu: mbele za Bwana, itakuwa sawa kwenu na kwa mgeni anayekaa miongoni mwenu. Sheria na hukumu hiyo hiyo itatumika kwenu na kwa mgeni anayekaa miongoni mwenu” (Hesabu 15:15-16).

Neno “mgeni anayekaa miongoni mwenu” linamaanisha mtu yeyote asiye Myahudi anayetamani kujiunga na watu wa Mungu walioteuliwa na kuokolewa.
“Ninyi mnaabudu msichokijua; lakini sisi tunaabudu tunachokijua, kwa maana wokovu unatoka kwa Wayahudi“ (Yohana 4:22).

Hapa chini ni amri ambazo mara nyingi hupuzwa na Wakristo, ilhali zilifuatwa na Yesu, mitume Wake, na wanafunzi Wake. Yesu ndiye mfano wetu.

AMRI KWA MWANAUME:

• Nywele na ndevu: “Usikate nywele za kichwa chako kwa mviringo, wala usiharibu pembe za ndevu zako” (Walawi 19:27). [Soma somo kuhusu nywele na ndevu za Mkristo.]
• Tzitzit: “Waambie wana wa Israeli wajitengenezee vishada kwenye pindo za mavazi yao katika vizazi vyao…na wataviangalia, ili wakumbuke amri zote za Bwana” (Hesabu 15:37-39). [Soma somo kuhusu tzitzit.]
• Tohara: “Mtoto wa kiume mwenye umri wa siku nane lazima atahiriwe… Awe mzaliwa wa nchi au mgeni.” (Mwanzo 17:12). [Soma somo kuhusu tohara kwa Wakristo.]

AMRI KWA WANAWAKE:

• Kujiepusha na mahusiano wakati wa hedhi: “Mtu yeyote akilala na mwanamke wakati wa hedhi yake na kufunua uchi wake… wote wawili wataondolewa miongoni mwa watu wao” (Walawi 20:18).

AMRI KWA JAMII:

• Pumziko la Sabato: “Ikumbuke siku ya Sabato uitakase. Siku sita utafanya kazi… lakini siku ya saba ni Sabato kwa BWANA Mungu wako” (Kutoka 20:8-11). [Soma somo kuhusu Sabato.]
• Vyakula vilivyokatazwa: “Katika wanyama wote wa nchi kavu, hawa ndio mtakaoweza kula…” (Walawi 11:1-46) [Soma somo kuhusu vyakula vilivyokatazwa kwa Wakristo.]

SWALI: Katika nyaraka zake (barua), si Paulo alisema kwamba Yesu alitii amri zote kwa ajili yetu na kuzifuta kupitia kifo chake?
JIBU: Kabisa si kweli. Paulo mwenyewe angeogopa kuona kile ambacho wachungaji wanahubiri makanisani wakitumia maandiko yake. Hakuna mwanadamu yeyote, pamoja na Paulo, aliyepewa mamlaka na Mungu ya kubadilisha hata herufi moja ya Sheria Yake takatifu na ya milele. Ikiwa hili lingekuwa kweli, manabii na Yesu wangeeleza wazi kwamba Mungu atamtuma mtu fulani kutoka Tarso mwenye mamlaka hii ya kipekee.

Hata hivyo, ukweli ni kwamba Paulo hatatajwi popote—si na manabii katika Tanakh (Agano la Kale), wala na Masihi katika Injili nne. Jambo muhimu kama hili halingeachwa bila kutajwa na Mungu.

Manabii walitaja watu watatu pekee waliotokea katika kipindi cha Agano Jipya: Yuda (Zaburi 41:9), Yohana Mbatizaji (Isaya 40:3), na Yusufu wa Arimathea (Isaya 53:9). Hakuna rejeleo hata moja kumhusu Paulo, na hii ni kwa sababu hakufundisha kitu chochote ambacho kinaongeza au kupingana na kile kilichokwisha funuliwa na manabii au Yesu.

Mkristo yeyote anayeamini kwamba Paulo alibadilisha kitu kutoka kwa yale yaliyoandikwa awali anapaswa kutafakari upya ufahamu wake ili uendane na manabii na Yesu—sio kinyume chake, kama inavyofanyika kwa wengi.

Ikiwa mtu hawezi kufanya maandiko ya Paulo yapatane na manabii na Yesu, ni bora kuyaweka pembeni kuliko kumuasi Mungu kwa kutegemea tafsiri ya maandiko ya mwanadamu yeyote. Hoja kama hii haitakubalika kama kisingizio katika hukumu ya mwisho.

Hakuna atakayeweza kumshawishi Hakimu kwa kusema,“Mimi ni msafi kwa sababu nilizipuuza amri Zako na kumfuata Paulo.” Hivi ndivyo lilivyo funuliwa kuhusu nyakati za mwisho:
“Hapa ndipo uvumilivu wa watakatifu upo, wanaoshika amri za Mungu na imani ya Yesu” (Ufunuo 14:12).

SWALI: Je, Roho Mtakatifu hakuhamasisha mabadiliko na kufutwa kwa Sheria ya Mungu?
JIBU: Wazo kama hili linakaribia kuwa makufuru. Roho Mtakatifu ni Roho wa Mungu Mwenyewe. Yesu alieleza wazi kwamba kutumwa kwa Roho Mtakatifu kulilenga kutufundisha kwa kutukumbusha yale aliyokwisha kusema:
“Lakini Msaidizi, Roho Mtakatifu, ambaye Baba atamtuma kwa jina langu, atawafundisha mambo yote na kuwakumbusha yote niliyowaambia” (Yohana 14:26).

Hakuna mahali ambapo inasemekana kwamba Roho Mtakatifu ataleta mafundisho mapya ambayo hayakufundishwa tayari na Mwana au manabii wa Baba. Wokovu ni mada muhimu zaidi katika Maandiko Matakatifu, na taarifa zote muhimu tayari zilishatolewa na manabii na Yesu:
“Kwa maana sikuongea kwa mamlaka yangu mwenyewe, bali Baba aliyenituma ndiye aliyeniamuru [εντολη (entolē) amri, sheria, maagizo] kusema yote niliyosema. Ninajua kwamba amri Yake [entolē] huleta uzima wa milele. Kwa hiyo, chochote ninachosema ni kile Baba alichoniambia niseme” (Yohana 12:49-50).

Kuna mwendelezo wa ufunuo ambao ulikamilika na Kristo. Tunajua hili kwa sababu, kama ilivyotajwa hapo awali, hakuna unabii wowote kuhusu kutumwa kwa mtu yeyote mwenye mafundisho mapya ya msingi baada ya Masihi. Ufunuo pekee baada ya ufufuo wa Yesu unahusu nyakati za mwisho, na hakuna chochote kuhusu mafundisho mapya kutoka kwa Mungu yanayotokea kati ya Yesu na mwisho wa dunia.

Amri zote za Mungu ni endelevu na za milele, na tutahukumiwa kwa kuzingatia hizo. Wale waliompendeza Baba walitumwa kwa Mwana ili wakombolewe na Yeye. Wale waliokaidi amri za Baba hawakumpendeza na hawakutumwa kwa Mwana:
“Hii ndiyo sababu niliwaambia kwamba hakuna mtu anayeweza kuja kwangu isipokuwa Baba amemwezesha” (Yohana 6:65).