Tangu mwanzo, Maandiko yanafunua kwamba ndoa haifafanuliwi kwa sherehe, viapo, au taasisi za kibinadamu, bali kwa wakati ambapo mwanamke — awe bikira au mjane — anashiriki tendo la ndoa na mwanamume. Tendo hili la kwanza la mahusiano ya kimwili ndilo Mungu Mwenyewe analoliona kuwa muungano wa nafsi mbili kuwa mwili mmoja. Biblia inaonyesha kwa uthabiti kwamba ni kupitia tu kifungo hiki cha kimwili ndipo mwanamke anakuwa ameunganishwa na mwanamume, na anabaki amefungwa kwake hadi kifo chake. Ni juu ya msingi huu — ulio wazi kutoka katika Maandiko — ndipo tunapochunguza maswali ya kawaida kuhusu wanawali, wajane, na wanawake waliotalikiwa, na kufichua upotoshaji ulioingizwa kutokana na shinikizo la kijamii.
Hapa tumekusanya baadhi ya maswali yanayoulizwa mara nyingi kuhusu kile ambacho Biblia hufundisha kwa kweli kuhusu ndoa, uzinzi, na talaka. Lengo letu ni kufafanua, kwa msingi wa Maandiko, tafsiri zisizo sahihi ambazo zimeenezwa kwa muda, mara nyingi zikiwa kinyume moja kwa moja na amri za Mungu. Majibu yote hufuata mtazamo wa kibiblia unaohifadhi mwafaka kati ya Agano la Kale na Agano Jipya.
Swali: Je, vipi kuhusu Rahabu? Alikuwa kahaba, lakini aliolewa na ni sehemu ya nasaba ya Yesu!
“Kila kitu kilichokuwa katika mji waliangamiza kabisa kwa makali ya upanga — wanaume na wanawake, vijana kwa wazee, pamoja na ng’ombe, kondoo, na punda” (Yoshua 6:21). Rahabu alikuwa mjane alipoungana na Waisraeli. Yoshua asingekubali Myahudi kumuoa mwanamke wa Mataifa ambaye si bikira isipokuwa awe amebadilika (ameongoka) na ni mjane; ni hapo tu angekuwa huru kuungana na mwanamume mwingine, kulingana na Sheria ya Mungu.
Swali: Je, Yesu hakuja kusamehe dhambi zetu?
Ndio, karibu dhambi zote husamehewa pale nafsi inapotubu na kumtafuta Yesu, ikiwemo uzinzi. Hata hivyo, mara tu anaposamehewa, mtu huyo lazima aache uhusiano wa uzinzi anao ndani yake. Hili linatumika kwa dhambi zote: mwizi aache kuiba, mwongo aache kusema uongo, mkufuru aache kukufuru, n.k. Vivyo hivyo, mzinzi hawezi kuendelea katika uhusiano wa uzinzi na kudhani kuwa dhambi ya uzinzi haipo tena.
Mradi mume wa kwanza wa mwanamke bado yu hai, nafsi yake imeungana na yake. Anapokufa, nafsi yake hurudi kwa Mungu (Mhubiri 12:7), na ndipo tu ndipo nafsi ya mwanamke huwa huru kuungana na nafsi ya mwanamume mwingine, akipenda (Warumi 7:3). Mungu hasamehi dhambi kabla hazijatendwa — husamehe tu zile ambazo tayari zimetendwa. Ikiwa mtu anamwomba Mungu msamaha kanisani, anasamehewa, lakini usiku huo huo analala na mtu ambaye si mwenzi wake wa ndoa kulingana na Mungu, basi ametenda uzinzi tena.
Swali: Je, Biblia haisemi kwa yule anayebadilika: “Tazama, mambo yote yamekuwa mapya”? Haimaanishi naweza kuanza upya kabisa?
La. Aya zinazorejelea maisha mapya ya mtu aliyeongoka zinazungumza kuhusu jinsi Mungu anatarajia aishi baada ya kusamehewa dhambi zake, na hazimaanishi kwamba matokeo ya makosa yake ya zamani yamefutwa.
Ndio, mtume Paulo aliandika katika 2 Wakorintho 5:17: “Basi, ikiwa mtu yumo katika Kristo, ni kiumbe kipya; ya kale yamepita; tazama, yamekuwa mapya,” kama hitimisho la alichosema mistari miwili kabla (mstari wa 15): “Naye alikufa kwa ajili ya wote, ili walio hai wasiishi tena kwa ajili yao wenyewe, bali kwa ajili yake yeye aliyekufa akafufuka kwa ajili yao.” Hili halina uhusiano wowote na Mungu kumpa mwanamke ruhusa ya kuanza maisha yake ya mapenzi kutoka sifuri, kama wafundishavyo viongozi wa kidunia kwa wingi.
Swali: Je, Biblia haisemi kwamba Mungu hupuuza “nyakati za ujinga”?
Kauli “nyakati za ujinga” (Matendo 17:30) ilitumiwa na Paulo alipokuwa akipitia Ugiriki, akiwaambia watu waabudu-sanamu ambao hawakuwa wameshawahi kusikia kuhusu Mungu wa Israeli, Biblia, au Yesu. Hakuna anayesoma maandishi haya ambaye alikuwa mjinga wa mambo haya kabla ya kuongoka.
Zaidi ya hayo, kifungu hiki kinahusu toba na msamaha wa dhambi. Neno halidokezi hata kwa mbali kwamba hakuna msamaha kwa dhambi ya uzinzi. Tatizo ni kwamba wengi hawataki msamaha wa uzinzi uliokwisha fanyika tu; wanataka pia kuendelea katika uhusiano wa uzinzi — na Mungu halikubali hili, iwe ni mwanamume au mwanamke.
Swali: Kwa nini hakuna kinachosemwa kuhusu wanaume? Je, wanaume hawafanyi uzinzi?
Ndio, wanaume pia hufanya uzinzi, na adhabu katika nyakati za kibiblia ilikuwa ile ile kwa wote wawili. Hata hivyo, Mungu hulinganisha kwa tofauti jinsi uzinzi unavyotokea kwa kila mmoja. Hakuna uhusiano kati ya ubikira wa mwanamume na muungano wa wanandoa. Ni mwanamke, si mwanamume, ndiye anayeamua kama uhusiano ni uzinzi au la.
Kulingana na Biblia, mwanamume, awe ameoa au hajaoa, hufanya uzinzi wakati wowote anapokuwa na mahusiano ya kimwili na mwanamke ambaye si bikira wala mjane. Kwa mfano, ikiwa mwanamume bikira mwenye miaka 25 analala na mwanamke mwenye miaka 23 ambaye si bikira, basi mwanamume huyo anafanya uzinzi, kwa kuwa mwanamke huyo, kulingana na Mungu, ni mke wa mwanamume mwingine (Mathayo 5:32; Warumi 7:3; Walawi 20:10; Kumbukumbu la Torati 22:22-24).
Wanawali, Wajane na Wasio Wanawali Vitani
Marejeo
Maelekezo
Hesabu 31:17-18
Waangamize wanaume wote na wanawake wasio wanawali. Wanawali wabaki hai.
Waamuzi 21:11
Waangamize wanaume wote na wanawake wasio wanawali. Wanawali wabaki hai.
Kumbukumbu la Torati 20:13-14
Waangamize wanaume watu wazima wote. Wanawake watakaobaki ni wajane na wanawali.
Swali: Hivyo mwanamke aliye talikiwa/aliyeseparate hawezi kuolewa wakati mume wake wa zamani bado yu hai, lakini mwanamume hahitaji kusubiri mke wake wa zamani afe?
La, si lazima. Kwa sheria ya Mungu, mwanamume anayejitenga na mke wake kwa misingi ya kibiblia (tazama Mathayo 5:32) anaweza kumuoa mwanamwali au mjane. Hali halisi, hata hivyo, ni kwamba karibu katika matukio yote leo, mwanamume hujitenga na mke wake kisha kumuoa mwanamke aliye talikiwa/aliyeseparate, na hapo anakuwa katika uzinzi, kwa kuwa, mbele za Mungu, mke wake mpya ni mali ya mwanamume mwingine.
Swali: Basi ikiwa mwanamume hafanyi uzinzi anapoana na wanawali au wajane, je, hilo linamaanisha Mungu anakubali ndoa za wake wengi leo?
La. Ndoa ya wake wengi haikubaliki katika siku zetu kwa sababu ya injili ya Yesu na matumizi Yake makali zaidi ya Sheria ya Baba. Herufi ya Sheria, iliyopewa tangu uumbaji (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou), inaweka kwamba nafsi ya mwanamke imefungwa kwa mwanamume mmoja tu, lakini haisemi kwamba nafsi ya mwanamume imefungwa kwa mwanamke mmoja tu. Ndiyo maana, katika Maandiko, uzinzi siku zote hutambuliwa kama dhambi dhidi ya mume wa mwanamke. Hii ndiyo sababu Mungu hakusema kamwe kwamba mababa wa imani na wafalme walikuwa wazinzi, kwa kuwa wake zao walikuwa wanawali au wajane walipoolewa.
Hata hivyo, kwa kuja kwa Masihi, tumepokea ufahamu kamili wa Roho wa Sheria (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou). Yesu, akiwa msemaji wa pekee aliye/atokaye mbinguni (Yohana 3:13; Yohana 12:48-50; Mathayo 17:5), alifundisha kwamba amri zote za Mungu msingi wake ni upendo na wema kwa viumbe Vyake. Herufi ya Sheria ni usemi wake; Roho wa Sheria ndiyo kiini chake.
Katika suala la uzinzi, ijapokuwa herufi ya Sheria haimkatazi mwanamume kuwa na zaidi ya mwanamke mmoja, mradi wawe ni wanawali au wajane, Roho wa Sheria haurusu tendo hilo. Kwa nini? Kwa sababu leo lingeleta mateso na mkanganyiko kwa wote wanaohusika — na kupenda jirani yako kama nafsi yako ni amri ya pili iliyo kuu (Walawi 19:18; Mathayo 22:39). Katika nyakati za kibiblia, hili lilikuwa jambo linalokubalika na kutarajiwa kitamaduni; katika siku zetu, halikubaliki kwa kila kipimo.
Swali: Na iwapo wanandoa waliotengana wataamua kupatana na kurejesha ndoa, je, hilo ni sawa?
Ndio, wanandoa wanaweza kupatana mradi kwamba:
Mume ndiye kweli aliyekuwa mwanamume wa kwanza wa mke, la sivyo ndoa haikuwa halali hata kabla ya utengano.
Mwanamke hajaingia kitandani na mwanamume mwingine katika kipindi cha utengano (Kumbukumbu la Torati 24:1-4; Yeremia 3:1).
Majibu haya yanathibitisha kwamba mafundisho ya kibiblia kuhusu ndoa na uzinzi ni thabiti na yameungana kuanzia mwanzo hadi mwisho wa Maandiko. Kwa kufuata kwa uaminifu kile ambacho Mungu ameagiza, tunaepuka upotoshaji wa mafundisho na kuhifadhi utakatifu wa muungano aliouweka Yeye.
Makala hii inakanusha tafsiri potofu za Marko 10:11-12, zinazodai kwamba Yesu alifundisha usawa kati ya wanaume na wanawake katika suala la uzinzi au kwamba wanawake wangeweza kuanzisha talaka katika muktadha wa Kiyahudi.
SWALI: Je, Marko 10:11-12 ni uthibitisho kwamba Yesu alibadilisha sheria ya Mungu kuhusu talaka?
JIBU: Siyo uthibitisho — wala si karibu. Hoja muhimu zaidi dhidi ya wazo kwamba katika Marko 10:11-12 Yesu anafundisha kwamba (1) mwanamke pia anaweza kuwa mwathirika wa uzinzi, na (2) mwanamke pia anaweza kumtaliki mumewe, ni ukweli kwamba ufahamu huo unapingana na mafundisho ya jumla ya Maandiko juu ya mada hii.
Kanuni muhimu katika eksegese ya kitheolojia ni kwamba hakuna fundisho linalopaswa kujengwa juu ya msitari mmoja pekee. Ni lazima kuzingatia muktadha mzima wa kibiblia, ikiwemo kile kinachosemwa na vitabu na waandishi wengine walioongozwa na Roho. Hii ni kanuni ya msingi ya kulinda uthabiti wa mafundisho ya Maandiko na kuzuia tafsiri zilizotengwa au zilizopotoka.
Kwa maneno mengine, hizi tafsiri mbili zisizo sahihi zinazotolewa kutoka kwenye kifungu kifupi cha Marko ni nzito kupita kiasi kiasi kwamba tungedai hapa Yesu alibadilisha kila kitu ambacho Mungu alikuwa amefundisha juu ya somo hilo tangu nyakati za mababa.
Kama kweli hii ingekuwa ni mafundisho mapya kutoka kwa Masihi, tungeyapata kwingine — na kwa uwazi zaidi — hasa katika Mahubiri ya Mlimani, ambako mada ya talaka ilishughulikiwa. Tungebaini kitu kama:
“Mmesikia kwamba waliambiwa wa zamani: mwanamume anaweza kumwacha mke wake na kumuoa mwanamwali au mjane mwingine. Lakini Mimi nawaambia: akimwacha mke wake ili aungane na mwingine, anafanya uzinzi dhidi ya wa kwanza…”
Lakini, bila shaka, hili halipo.
Ufafanuzi wa Marko 10:11-12
Marko 10 ni ya kimuktadha sana. Kifungu hiki kiliandikwa wakati ambapo talaka ilitekelezwa kwa kanuni chache mno na ingeweza kuanzishwa na jinsia zote mbili — jambo lililotofautiana sana na hali halisi katika siku za Musa au Samweli. Fikiria tu sababu ya Yohana Mbatizaji kutiwa gerezani. Hii ilikuwa Palestina ya Herode, si ile ya mababa wa imani.
Wakati huo, Wayahudi walikuwa wameathiriwa sana na desturi za jamii ya Kigiriki-Kirumi, hata katika mambo ya ndoa, mwonekano wa mwili, mamlaka ya wanawake, n.k.
Fundisho la talaka “kwa sababu yoyote”
Fundisho la talaka kwa sababu yoyote, lililofundishwa na Rabi Hileli, lilikuwa matokeo ya shinikizo la kijamii lililowaelekezwa wanaume Wayahudi, ambao, kama ilivyo kawaida kwa wanadamu walioanguka, walitaka kuwatupa wake zao ili waowe wengine wenye mvuto zaidi, walio wachanga zaidi, au wanaotoka katika familia tajiri zaidi.
Mtazamo huu, kwa bahati mbaya, bado upo leo, akiwemo ndani ya makanisa, ambako wanaume huwaacha wake zao ili waungane na wengine — mara nyingi sana pia wanawake ambao tayari wamekwisha talikiwa.
Hoja kuu tatu za kiisimu
Kifungu cha Marko 10:11 kina maneno matatu muhimu yanayosaidia kufafanua maana halisi ya maandishi:
και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’αὐτήν
γυναικα (gynaika)
γυναίκα ni nomino ya kutohoa (accusative) umoja ya γυνή, neno ambalo, katika muktadha wa ndoa kama wa Marko 10:11, humrejelea hasa mwanamke aliyeolewa — si mwanamke kwa ujumla. Hili linaonyesha kwamba jibu la Yesu limejikita kwenye uvunjaji wa agano la ndoa, si kwenye miungano mipya halali na wajane au wanawali.
ἐπ’ (epí)
ἐπί ni kiunganishi-tamathali (preposition) ambacho kawaida humaanisha “juu ya,” “pamoja na,” “katika,” “ndani ya.” Ingawa baadhi ya tafsiri huchagua “kinyume cha” katika mstari huu, huo si mnasaba unaoonekana zaidi wa ἐπί — hasa kwa kuzingatia muktadha wa kiisimu na kiteolojia.
Katika Biblia inayotumiwa sana duniani, NIV (New International Version), kwa mfano, kati ya matokeo 832 ya ἐπί, ni 35 tu hutafsiriwa kama “against/kinyume cha”; katika mengine yote, wazo linaloelezwa ni “juu ya,” “katika,” “ndani ya,” “pamoja na.”
αὐτήν (autēn)
αὐτήν ni umbo la kutohoa umoja wa kike la kiwakilishi αὐτός. Katika sarufi ya Kigiriki cha Biblia (Koine) ya Marko 10:11, neno “αὐτήν” (autēn – yeye/“her”) halibainishi ni mwanamke yupi Yesu anamrejelea.
Utata wa kisarufi unatokea kwa kuwa kuna watangulizi (antecedents) wawili wanaowezekana:
τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“mke wake”) — mwanamke wa kwanza
ἄλλην (“mwingine [mwanamke]”) — mwanamke wa pili
Zote ziko katika kike, umoja, kutohoa, na hutokea ndani ya muundo ule ule wa sentensi, jambo linalofanya rejeo la “αὐτήν” kuwa na utata wa kisarufi.
Tafsiri iliyowekwa katika muktadha
Kuzingatia yasomwayo katika asili, tafsiri inayolingana zaidi na muktadha wa kihistoria, kiisimu, na wa mafundisho ingekuwa:
“Yeyote amwachaye mke wake (γυναίκα) na akaoa mwingine — yaani, γυναίκα mwingine, mwanamke mwingine ambaye tayari ni mke wa mtu — anafanya uzinzi juu ya/ndani ya/pamoja na (ἐπί) yeye.”
Wazo ni wazi: mwanamume anayemwacha mke wake halali na kuungana na mwanamke mwingine ambaye pia tayari alikuwa mke wa mwanamume mwingine (hivyo si bikira) anafanya uzinzi pamoja na mwanamke huyu mpya — nafsi ambayo tayari imeunganishwa na mwanamume mwingine.
Maana halisi ya kitenzi “apolýō”
Kuhusu wazo kwamba Marko 10:12 hutoa uungwaji wa kibiblia kwa talaka ya kisheria inayoanzishwa na mwanamke — na kwamba hivyo angeweza kuolewa na mwanamume mwingine — hii ni tafsiri ya kianakronia isiyo na uungwaji katika muktadha wa asili wa kibiblia.
Kwanza, kwa sababu katika mstari huo huo Yesu anahitimisha sentensi kwa kusema kwamba ikiwa ataungana na mwanamume mwingine, wote wawili wanafanya uzinzi — kama Anavyosema wazi katika Mathayo 5:32. Lakini kwa upande wa kiisimu, kosa hutokana na maana halisi ya kitenzi kinachotafsiriwa kama “kutoa talaka” katika Biblia nyingi: ἀπολύω (apolýō).
Tafsiri kama “talaka” inaakisi desturi za kisasa, lakini katika nyakati za kibiblia, ἀπολύω ilimaanisha tu: kuachilia, kuondoa, kumwachia huru, kumfukuza, miongoni mwa vitendo vingine vya kimwili au vya uhusiano. Katika matumizi ya kibiblia, ἀπολύω halibebi maana ya kisheria — ni kitenzi kinachoeleza utengano, bila kudokeza hatua rasmi ya kisheria.
Kwa maneno mengine, Marko 10:12 inasema tu kwamba ikiwa mwanamke atamwacha mumewe na kuungana na mwanamume mwingine wakati wa kwanza bado yu hai, anafanya uzinzi — si kwa sababu ya masuala ya kisheria, bali kwa kuwa anavunja agano ambalo bado linafanya kazi.
Hitimisho
Usomaji sahihi wa Marko 10:11-12 unahifadhi ulinganifu na sehemu nyingine za Maandiko, ambazo zinatofautisha kati ya wanawali na wanawake walioolewa, na huepuka kuanzisha mafundisho mapya kutokana na sentensi moja iliyotafsiriwa vibaya.
“Waraka wa talaka” unaotajwa katika Biblia mara nyingi hueleweka vibaya kana kwamba ni idhini ya kimungu ya kuvunja ndoa na kuruhusu miungano mipya. Makala hii inaeleza maana ya kweli ya [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] katika Kumbukumbu la Torati 24:1-4 na [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] katika Mathayo 5:31, ikikanusha mafundisho ya uongo yanayodai kuwa mwanamke aliyeachwa yuko huru kuolewa tena. Kulingana na Maandiko, tunaonyesha kwamba desturi hii, iliyovumiliwa na Musa kwa sababu ya ugumu wa mioyo ya wanadamu, haikuwa amri kutoka kwa Mungu. Uchanganuzi huu unaonyesha kwamba, kwa Mungu, ndoa ni muungano wa kiroho unaomfunga mwanamke kwa mume wake hadi kifo chake, na “waraka wa talaka” hauvunji kifungo hiki, hivyo humweka mwanamke amefungwa maadamu mume bado yu hai.
SWALI:Waraka wa talaka unaotajwa katika Biblia ni nini?
JIBU: Iwekwe wazi kwamba, kinyume na kile kinachofundishwa na viongozi wengi wa Kiyahudi na Kikristo, hakuna maagizo ya kimungu kuhusu “waraka wa talaka” — sembuse wazo kwamba mwanamke anayoupokea yuko huru kuingia katika ndoa nyingine.
Musa anataja “waraka wa talaka” tu kama sehemu ya mfano katika Kumbukumbu la Torati 24:1-4, kwa kusudi la kuelekeza kwenye amri halisi iliyomo katika kifungu hicho: marufuku kwa mume wa kwanza kumlalia tena mke wake wa zamani ikiwa amelalwa na mwanamume mwingine (tazama Yeremia 3:1). Kwa kuongezea, mume wa kwanza angeweza hata kumchukua tena — lakini asingeweza tena kuwa na uhusiano wa kimwili naye, kama tunavyoona katika kesi ya Daudi na masuria waliotiwa unajisi na Absalomu (2 Samweli 20:3).
Ushahidi mkuu kwamba Musa anaonyesha tu hali ya kubuni ni ule wa kurudiwa kwa kiunganishi כִּי (ki, “ikiwa”) katika maandishi: Ikiwa mwanamume atamchukua mke… Ikiwa atamwona kitu kisicho cha adabu [עֶרְוָה, ervah, “uchi”] ndani yake… Ikiwa mume wa pili atakufa… Musa anajenga hali inayowezekana kama mbinu ya kisarufi ya uandishi.
Yesu alifafanua kwamba Musa hakupiga marufuku talaka, lakini hilo halimaanishi kwamba kifungu hicho ni idhini rasmi. Kwa kweli, hakuna sehemu ambamo Musa anaruhusu talaka. Alisimama tu kwa mtazamo wa kukaa kimya mbele ya ugumu wa mioyo ya watu — watu waliokuwa wametoka tu katika utumwa wa takribani miaka 400.
Uelewa huu mbaya wa Kumbukumbu la Torati 24 ni wa zamani sana. Katika siku za Yesu, Rabi Hileli na wafuasi wake pia walitoa katika kifungu hiki kitu ambacho hakipo: wazo kwamba mwanamume anaweza kumfukuza mke wake kwa sababu yoyote ile. (Je, “uchi” עֶרְוָה unahusiana vipi na “sababu yoyote”?)
Kisha Yesu akarekebisha makosa haya:
1. Alisisitiza kwamba πορνεία (porneía — kitu kisicho cha adabu) ndilo sababu pekee inayokubalika. 2. Alifafanua kwamba Musa alivumilia tu yale waliyokuwa wakitendea wanawake kwa sababu ya ugumu wa mioyo ya wanaume wa Israeli. 3. Katika Mahubiri ya Mlimani, alipotaja “waraka wa talaka” na kuhitimisha kwa usemi “Lakini Mimi nawaambia,” Yesu alikataza matumizi ya chombo hiki cha kisheria kwa ajili ya utengano wa nafsi (Mathayo 5:31-32).
KUMBUKA: Neno la Kigiriki πορνεία (porneía) ni sawia na la Kiebrania עֶרְוָה (ervah). Kwa Kiebrania lilimaanisha “uchi,” na kwa Kigiriki likapanuliwa kuwa “kitu kisicho cha adabu.” Porneía haijumuishi uzinzi [μοιχεία (moicheía)] kwa sababu katika nyakati za kibiblia adhabu yake ilikuwa kifo. Katika Mathayo 5:32, Yesu alitumia maneno yote mawili katika sentensi moja, akionyesha kwamba ni mambo mawili tofauti.
Ni muhimu kusisitiza kwamba kama Musa hakufundisha chochote kuhusu talaka, ni kwa sababu Mungu hakumwagiza kufanya hivyo — afinali, Musa alikuwa mwaminifu na aliongea tu kile alichosikia kutoka kwa Mungu.
Usemi sefer keritut, unaomaanisha kihalisi “kitabu cha kutengana” au “waraka wa talaka,” unatokea mara moja tu katika Torati yote — hasa katika Kumbukumbu la Torati 24:1-4. Kwa maneno mengine, hakuna mahali popote Musa alifundisha kwamba wanaume watumie waraka huu kuwatuma wake zao waende zao. Hii inaonyesha kwamba ulikuwa mtindo uliokuwapo tayari, uliochukuliwa kutoka kipindi cha utumwa kule Misri. Musa alitaja tu jambo lililokuwapo likifanyika, lakini hakuliamuru kama agizo la kimungu. Inafaa kukumbuka kwamba Musa mwenyewe, takribani miaka arobaini kabla ya hapo, aliishi Misri na bila shaka alifahamu aina hii ya chombo cha kisheria.
Nje ya Torati, Tanaki pia hutumia sefer keritut mara mbili tu — zote kwa lugha ya sitiari, zikirejea uhusiano kati ya Mungu na Israeli (Yeremia 3:8 na Isaya 50:1).
Katika matumizi haya mawili ya mfano, hakuna dalili kwamba kwa sababu Mungu alimpa Israeli “waraka wa talaka,” taifa hilo liliwekwa huru kujiunga na miungu mingine. Kinyume chake, usaliti wa kiroho unalaaniwa kote katika maandishi. Kwa maneno mengine, hata kwa lugha ya mfano “waraka wa talaka” huu haurusu muungano mpya kwa mwanamke.
Yesu pia hakuwahi kuutambua waraka huu kama kitu kilichoidhinishwa na Mungu ili kuhalalisha utengano kati ya nafsi. Mara mbili unapotokea katika Injili ni katika Mathayo — na mara moja katika sehemu sambamba ya Marko (Marko 10:4):
1. Mathayo 19:7-8: Mafarisayo wanalitaja, naye Yesu anajibu kwamba Musa aliruhusu (epétrepsen) matumizi ya waraka huo kwa sababu ya ugumu wa mioyo yao — maana yake haikuwa amri ya Mungu. 2. Mathayo 5:31-32, katika Mahubiri ya Mlimani, Yesu asema:
“Imenenwa: ‘Yeyote atakayemwacha mke wake, na ampe waraka wa talaka.’ Lakini Mimi nawaambia: yeyote amwachaye mke wake, isipokuwa kwa sababu ya porneía, humfanya azini; na yeyote amwoaye mwanamke aliyeachwa hufanya uzinzi.”
Hivyo basi, huu “waraka wa talaka” haukuwa idhini ya kimungu kamwe, bali ni kitu ambacho Musa alikivumilia tu kutokana na ugumu wa mioyo ya watu. Hakuna sehemu yoyote ya Maandiko inayounga mkono wazo kwamba, kwa kuupokea waraka huu, mwanamke angefunguliwa kiroho na kuwekwa huru kuungana na mwanamume mwingine. Wazo hili halina msingi katika Neno na ni hadithi potofu. Fundisho lililo wazi na la moja kwa moja la Yesu linathibitisha ukweli huu.
Inajulikana kwa wengi kwamba ndoa ya kwanza ilitokea mara tu baada ya Muumba kumfanya mwanamke [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] awe mwenzake kiumbe wa kwanza wa kibinadamu, mwanamume [זָכָר (zākhār)]. Mume na mke — haya ndiyo maneno ambayo Muumba Mwenyewe alitumia kwa wanyama na wanadamu (Mwanzo 1:27). Simulizi la Mwanzo linasema kuwa huyu mwanamume, aliyeumbwa kwa mfano na sura ya Mungu, aliona kwamba hakuna yeyote miongoni mwa majike ya viumbe wengine duniani aliyefanana naye. Hakuna aliyemvutia, na akatamani mwenzake. Msemo katika asili ni [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)], yani “msaidizi anayefaa.” Naye Bwana akaona hitaji la Adamu na akaamua kumuumba mwanamke kwa ajili yake, mfano wa kike wa mwili wake: “Si vema huyo mtu awe peke yake; nitamfanyia msaidizi wa kufaa kwake” (Mwanzo 2:18). Hawa kisha akatengenezwa kutoka mwili wa Adamu.
Muungano wa Kwanza Kulingana na Biblia
Hivyo, muungano wa kwanza wa nafsi ukatokea: bila sherehe, bila viapo, bila mashahidi, bila karamu, bila usajili, na bila kiongozi wa ibada. Mungu alimkabidhi tu mwanamke kwa mwanamume, nao huu ukawa mwitikio wake: “Sasa huyu ni mfupa wa mifupa yangu, na nyama ya nyama yangu; ataitwa Mke, kwa maana ametwaliwa katika Mume” (Mwanzo 2:23). Mara tu baada ya hapo, tunasoma kwamba Adamu alishiriki tendo la ndoa [יָדַע (yāḏaʿ) — kujua, kuwa na mahusiano ya kimwili] na Hawa, naye akapata mimba. Msemo huo huo (kujua), ukiambatanishwa na mimba, baadaye pia umetumika katika muungano wa Kaini na mkewe (Mwanzo 4:17). Miungano yote iliyotajwa katika Biblia ni rahisi tu: mwanamume anamchukua mwanamwali (au mjane) kuwa wake na kushiriki naye tendo la ndoa — mara nyingi sana ukitumika msemo “kujua” au “kuingia kwake” — jambo linalothibitisha kuwa muungano kweli umetokea. Hakuna simulizi lolote la kibiblia linalosema kwamba kulikuwa na sherehe yoyote, iwe ya kidini au ya kiraia.
Muungano Hutokea Lini Machoni pa Mungu?
Swali kuu ni: Mungu huchukulia ndoa kuwa imetokea lini? Kuna chaguo tatu — moja ya kibiblia na ya kweli, na mbili za uongo za uvumbuzi wa kibinadamu.
1. Chaguo la Kibiblia
Mungu huchukulia mwanamume na mwanamke kuwa wameoana wakati mwanamwali anaposhiriki naye tendo la kwanza la ndoa kwa ridhaa. Ikiwa tayari amewahi kuwa na mwanamume mwingine, muungano unaweza kutokea tu ikiwa mwanamume wa awali amekufa.
2. Chaguo la Uongo la Kurelativisha
Mungu huchukulia kwamba muungano hutokea wakati wanandoa wanapoamua. Kwa maneno mengine, mwanamume au mwanamke wanaweza kuwa na wapenzi wengi wa kimwili wapendavyo, lakini ni siku ile tu watakapoamua kwamba uhusiano wao sasa ni “mzito” — labda kwa sababu wanaanza kuishi pamoja — ndipo Mungu anawahesabu kuwa mwili mmoja. Katika hali hii, kiumbe ndicho kinachoamua ni lini nafsi ya mwanamume inaungana na nafsi ya mwanamke, na si Muumba. Hakuna msingi hata mdogo wa kibiblia kwa mtazamo huu.
3. Chaguo la Uongo Linaloenea Zaidi
Mungu huchukulia kwamba muungano umetokea tu kunapokuwepo sherehe. Hili si tofauti sana na la pili, kwa kuwa kwa vitendo mabadiliko pekee ni kuongezwa mtu wa tatu katika mchakato, ambaye anaweza kuwa hakimu wa amani, afisa wa usajili, kuhani, mchungaji, n.k. Katika chaguo hili, wanandoa pia wanaweza kuwa na wapenzi wengi wa kimwili hapo kabla, lakini ni sasa tu, wakiwa mbele ya kiongozi, ndipo Mungu anahesabu nafsi hizo mbili kuwa zimeunganishwa.
Kutokuwapo kwa Sherehe katika Karamu za Ndoa
Yapaswa kuzingatiwa kwamba Biblia inataja karamu nne za ndoa, lakini katika simulizi zote hakuna kutajwa sherehe ya kuhalalisha au kubariki muungano. Hakuna fundisho linalosema kuwa hitaji la ibada au mchakato wa nje ni lazima ili muungano uwe halali mbele za Mungu (Mwanzo 29:21-28; Waamuzi 14:10-20; Esta 2:18; Yohana 2:1-11). Uthibitisho wa muungano hutokea pale ambapo mwanamwali anashiriki tendo la ndoa kwa ridhaa na mwanamume wake wa kwanza (kutimiza tendo). Wazo kwamba Mungu huwaunganisha wanandoa tu wanaposimama mbele ya kiongozi wa dini au hakimu wa amani halina uungwaji mkono katika Maandiko.
Tangu mwanzo, Mungu alipiga marufuku uzinzi, unaorejelea mwanamke kuwa na mahusiano na zaidi ya mwanamume mmoja. Hii ni kwa sababu nafsi ya mwanamke inaweza kuunganishwa na mwanamume mmoja tu kwa wakati mmoja hapa duniani. Hakuna kikomo cha ni wanaume wangapi mwanamke anaweza kuwa nao katika maisha yake, lakini uhusiano mpya unaweza kutokea tu ikiwa uliotangulia umeisha kwa kifo, kwa kuwa hapo ndipo nafsi ya mwanamume imerudi kwa Mungu, aliyeitoa (Mhubiri 12:7). Kwa maneno mengine, lazima awe mjane ili aungane na mwanamume mwingine. Ukweli huu unathibitishwa kirahisi katika Maandiko, kama vile wakati Mfalme Daudi alipotuma watu kumleta Abigaili baada ya kusikia kifo cha Nabali (1 Samweli 25:39-40); wakati Boazi alipomchukua Ruthi kuwa mkewe kwa sababu alijua mumewe, Mahloni, alikuwa amekufa (Ruthu 4:13); na wakati Yuda alipomwagiza mwanawe wa pili, Onani, kumwoa Tamari ili kumwinulia nduguye marehemu uzao (Mwanzo 38:8). Tazama pia: Mathayo 5:32; Warumi 7:3.
Mwanamume na Mwanamke: Tofauti Katika Uzinzi
Jambo linaloonekana wazi katika Maandiko ni kwamba hakuna uzinzi dhidi ya mwanamke, bali dhidi ya mwanamume. Wazo linalofundishwa na makanisa mengi — kwamba kwa kujitenga na mwanamke na kuoa mwanamwali au mjane mwingine, mwanamume hufanya uzinzi dhidi ya mke wake wa zamani — halina uungwaji mkono katika Biblia, bali katika desturi za kijamii.
Ushahidi wa hili upo katika mifano mingi ya watumishi wa Bwana waliopitia ndoa nyingi na wanawali na wajane, bila kukemewa na Mungu — ikiwepo mfano wa Yakobo, ambaye alikuwa na wake wanne, ambamo walitoka kabila kumi na mbili za Israeli na Masihi Mwenyewe. Haijawahi kusemwa kwamba Yakobo alifanya uzinzi kwa kila mke mpya.
Mfano mwingine unaojulikana vizuri ni ule wa uzinzi wa Daudi. Nabii Nathani hakuwa amesema chochote kuhusu kuwepo kwa uzinzi dhidi ya mwanamke yeyote wa mfalme aliposhiriki tendo la ndoa na Bathsheba (2 Samweli 12:9), bali dhidi ya Uriya, mumewe. Kumbuka kwamba wakati huo Daudi tayari alikuwa ameoa Mikali, Abigaili, na Ahinoamu (1 Samweli 25:42). Kwa maneno mengine, uzinzi siku zote ni dhidi ya mwanamume na si dhidi ya mwanamke.
Viongozi wengine hupenda kudai kwamba Mungu huwafanya wanaume na wanawake kuwa sawa katika mambo yote, lakini hili halionekani katika kipindi cha miaka elfu nne kinachofunikwa na Maandiko. Hakuna hata mfano mmoja katika Biblia ambamo Mungu alimkemea mwanamume kwa kufanya uzinzi dhidi ya mkewe.
Hii haimaanishi kwamba mwanamume hafanyi uzinzi, bali kwamba Mungu huchukulia uzinzi wa mwanamume na wa mwanamke kwa njia tofauti. Adhabu ya kibiblia ilikuwa ile ile kwa wote wawili (Walawi 20:10; Kumbukumbu la Torati 22:22-24), lakini hakuna uhusiano kati ya ubikira wa mwanamume na ndoa. Ni mwanamke, si mwanamume, ndiye anayeamua kama kuna uzinzi au la. Kulingana na Biblia, mwanamume hufanya uzinzi wakati wowote anaposhiriki tendo la ndoa na mwanamke ambaye si bikira wala mjane. Kwa mfano, kama mwanamume bikira mwenye umri wa miaka 25 analala na kijana wa miaka 23 ambaye tayari amewahi kuwa na mwanamume mwingine, anafanya uzinzi — kwa sababu, kulingana na Mungu, huyo kijana ni mke wa mwanamume mwingine (Mathayo 5:32; Warumi 7:3; Hesabu 5:12).
Ndoa ya Mrithi (Levirate) na Kuhifadhi Ukoo
Kanuni hii — kwamba mwanamke anaweza kuungana na mwanamume mwingine baada ya kifo cha wa kwanza tu — pia inathibitishwa katika sheria ya ndoa ya mrithi, iliyotolewa na Mungu ili kuhifadhi mali ya ukoo: “Wakiishi ndugu pamoja, mmoja wao akafa asiwe na mtoto, mke wa yule aliyekufa asiolewe na mtu mgeni nje ya jamaa. Nduguye mumewe ataingia kwake, amchukue awe mkewe, akamfanyie wajibu wa umbu” (Kumbukumbu la Torati 25:5-10. Tazama pia Mwanzo 38:8; Ruthu 1:12-13; Mathayo 22:24). Angalia kwamba sheria hii ilipaswa kutimizwa hata kama shemeji tayari alikuwa na mke mwingine. Kwa upande wa Boazi, alimtolea Ruthi kwa ndugu wa karibu zaidi, lakini huyo mtu akakataa, kwa kuwa hakutaka kumpata mke mwingine na kisha kugawanya urithi wake: “Siku utakaponunua shamba kutoka kwa mkono wa Naomi, ni lazima pia umchukue Ruthi Mmoabi, mke wa yule aliyekufa, ili kumwinulia jina lake juu ya urithi wake” (Ruthu 4:5).
Mtazamo wa Kibiblia Kuhusu Ndoa
Mtazamo wa kibiblia kuhusu ndoa, kama unavyowasilishwa katika Maandiko, ni wazi na tofauti na mapokeo ya sasa ya kibinadamu. Mungu aliweka ndoa kuwa muungano wa kiroho unaotiwa muhuri kwa kutimiza tendo kati ya mwanamume na mwanamwali au mjane, bila haja ya sherehe, viongozi wa ibada, au taratibu za nje.
Hii haimaanishi kwamba Biblia inapiga marufuku sherehe kuwa sehemu ya harusi, bali pawe wazi kwamba si sharti wala si uthibitisho kwamba muungano wa nafsi umetokea kulingana na sheria ya Mungu.
Muungano unahesabika kuwa halali machoni pa Mungu wakati tu wa tendo la ndoa kwa ridhaa, ukidhihirisha mpangilio wa Mungu kwamba mwanamke aunganishwe na mwanamume mmoja tu kwa wakati mmoja hadi kifo kivunje huo mfungamano. Kutokuwapo kwa sherehe katika karamu za ndoa zilizoelezwa katika Biblia kunasisitiza kwamba mkazo uko kwenye agano la ndani na kusudi la kiungu la kuendeleza uzao, si kwenye taratibu za kibinadamu.
Hitimisho
Kwa kuzingatia simulizi na kanuni hizi zote za kibiblia, imekuwa dhahiri kwamba ufafanuzi wa Mungu kuhusu ndoa umejikita katika mpango Wake Mwenyewe, si katika mapokeo ya kibinadamu au taratibu za kisheria. Muumba aliweka kiwango tangu mwanzo: ndoa hutiwa muhuri machoni Pake wakati mwanamume anaungana katika tendo la ndoa kwa ridhaa na mwanamke aliye huru kuoana — yaani, ama ni bikira au ni mjane. Ingawa sherehe za kiraia au za kidini zinaweza kuwa matangazo ya hadharani, hazina uzito katika kuamua kama muungano ni halali mbele za Mungu. Kilicho muhimu ni utii kwa mpangilio Wake, heshima kwa utakatifu wa kifungo cha ndoa, na uaminifu kwa amri Zake, ambazo hubaki bila kubadilika bila kujali mabadiliko ya tamaduni au maoni ya wanadamu.
Ukweli huu unadhihirika tunapochunguza mwanzo wa ubinadamu katika Bustani ya Edeni. Adamu, mwanadamu wa kwanza, alipewa jukumu la kutunza bustani. Ni aina gani ya bustani? Maandishi ya asili ya Kiebrania hayatoi maelezo mahususi, lakini kuna ushahidi wenye nguvu kwamba ilikuwa bustani ya matunda: “Bwana Mungu akapanda bustani upande wa mashariki wa Edeni… Naye Bwana Mungu akachipusha kutoka ardhini kila mti wenye kupendeza kwa macho na wenye matunda mazuri kwa chakula” (Mwanzo 2:15).
Pia tunasoma kuhusu jukumu la Adamu katika kuwapa majina na kutunza wanyama, lakini hakuna mahali popote katika Maandiko panapopendekeza kwamba walikuwa pia “wema kwa chakula,” kama ilivyo kwa miti.
MATUMIZI YA WANYAMA KATIKA MPANGO WA MUNGU
Hii haimaanishi kuwa kula nyama ni jambo lililokatazwa na Mungu—kama lingekuwa, kungekuwa na maagizo ya wazi kuhusu hilo katika Maandiko yote. Hata hivyo, inaonyesha kuwa ulaji wa nyama haukuwa sehemu ya lishe ya mwanadamu tangu mwanzo.
Mpango wa awali wa Mungu kwa mwanadamu unaonekana kuwa wa mimea pekee, ukisisitiza matunda na aina nyingine za mimea kama chakula cha msingi.
TOFAUTI KATI YA WANYAMA SAFI NA WASIO SAFI
ILIANZISHWA KATIKA ENZI ZA NUHU
Ingawa Mungu hatimaye aliwaruhusu wanadamu kuchinja na kula wanyama, alianzisha tofauti dhahiri kati ya wanyama waliostahili kuliwa na wale wasiofaa.
Tofauti hii inadhihirika kwa mara ya kwanza katika maagizo aliyompa Nuhu kabla ya gharika: “Chukua pamoja nawe jozi saba za kila aina ya wanyama safi, dume na jike, na jozi moja ya kila aina ya wanyama wasio safi, dume na jike” (Mwanzo 7:2).
UFHAMU WA KIMAPOKEO KUHUSU WANYAMA SAFI
Ukweli kwamba Mungu hakumwelezea Nuhu jinsi ya kutofautisha wanyama safi na wasio safi unaonyesha kuwa maarifa haya yalikuwa tayari yamejulikana kwa wanadamu, huenda tangu uumbaji wa mwanzo.
Kutambua wanyama safi na wasio safi kunaonyesha mpangilio na madhumuni mapana zaidi ya kimungu, ambapo viumbe fulani vilitengewa majukumu au makusudi maalum ndani ya mfumo wa asili na wa kiroho.
MAANA YA AWALI YA WANYAMA SAFI
KUHUSIANA NA SADAKA
Kutokana na muktadha wa hadithi ya Mwanzo hadi kufikia gharika, tunaweza kudhani kwa usahihi kuwa mpaka wakati huo, utofauti kati ya wanyama safi na wasio safi ulizingatiwa tu katika muktadha wa sadaka.
Dhabihu ya Abeli ya mzaliwa wa kwanza wa kundi lake inaangazia kanuni hii. Katika maandiko ya Kiebrania, usemi “mzaliwa wa kwanza wa kundi lake” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) unatumia neno “kundi” (tzon, צֹאן), ambalo kwa kawaida linahusu wanyama wadogo wa kufugwa kama vile kondoo na mbuzi. Kwa hivyo, kuna uwezekano mkubwa kwamba Abeli alitoa dhabihu ya mwanakondoo au mbuzi mdogo kutoka katika kundi lake (Mwanzo 4:3-5).
SADAKA ZA NUHU KWA KUTUMIA WANYAMA SAFI
Vivyo hivyo, baada ya Nuhu kutoka ndani ya safina, alijenga madhabahu na kutoa sadaka za kuteketezwa kwa Bwana kwa kutumia wanyama safi, ambao walitajwa mahsusi katika maagizo ya Mungu kabla ya gharika (Mwanzo 8:20; 7:2).
Msisitizo huu wa mapema juu ya wanyama safi kwa ajili ya sadaka unaweka msingi wa kuelewa nafasi yao ya kipekee katika ibada na usafi wa kimungu.
Maneno ya Kiebrania yanayotumiwa kuelezea makundi haya—tahor (טָהוֹר) na tamei (טָמֵא)—si ya kiholela. Yana uhusiano wa kina na dhana za utakatifu na kujitenga kwa ajili ya Bwana:
טָמֵא (Tamei) Maana: Najisi, si safi. Matumizi: Inahusiana na unajisi wa kidini, kimaadili, au kimwili. Mara nyingi hutumika kwa wanyama, vitu, au matendo yaliyokatazwa kwa matumizi au ibada. Mfano: “Lakini hawa hamtawala kula… maana ni najisi (tamei) kwenu” (Walawi 11:4).
טָהוֹר (Tahor) Maana: Safi, takatifu. Matumizi: Inahusiana na wanyama, vitu, au watu wanaofaa kwa matumizi, ibada, au shughuli za kidini. Mfano: “Ni lazima mtenganishe kati ya vile vilivyo vitakatifu na vya kawaida, na kati ya vile vilivyo najisi na vilivyo safi” (Walawi 10:10).
Maneno haya yanaunda msingi wa sheria za chakula za Mungu, ambazo zinatajwa kwa kina katika Walawi 11 na Kumbukumbu la Torati 14. Sura hizi zinaorodhesha wazi wanyama wanaochukuliwa kuwa safi (wanaofaa kwa chakula) na najisi (waliokatazwa kuliwa), kuhakikisha kwamba watu wa Mungu wanabaki wakitengwa na watakatifu.
MAONYO YA MUNGU DHIDI YA KULA NYAMA NAJISI
Katika Tanakh (Agano la Kale), Mungu mara kwa mara aliwaonya watu wake kwa kuvunja sheria Zake za chakula. Sehemu kadhaa za Maandiko zinashutumu wazi ulaji wa wanyama najisi, zikisisitiza kwamba tendo hili lilionekana kama uasi dhidi ya amri za Mungu:
“Watu wanaonikasirisha daima mbele ya uso wangu… wanaokula nyama ya nguruwe, na vyombo vyao vimejaa mchuzi wa nyama najisi” (Isaya 65:3-4).
“Wale wanaojitakasa na kujitakasa kwa ajili ya kuingia katika bustani, wakimfuata yule anayekula nyama ya nguruwe, panya, na vitu vingine najisi—wote wataangamia pamoja na yule wanayemfuata,” asema Bwana” (Isaya 66:17).
Maonyo haya yanaonyesha kuwa kula nyama najisi halikuwa tu suala la lishe, bali pia lilihusiana na uasi wa kiroho na kimaadili. Kitendo cha kula chakula kilichokatazwa kilihusiana moja kwa moja na kutotii maagizo ya Mungu. Kwa kujihusisha na desturi zilizo katazwa wazi, watu walionyesha dharau kwa utakatifu na utii.
YESU NA NYAMA NAJISI
Pamoja na kuja kwa Yesu, kuenea kwa Ukristo, na maandiko ya Agano Jipya, wengi wameanza kuhoji kama Mungu bado anajali utii wa sheria Zake, ikiwa ni pamoja na sheria Zake kuhusu vyakula najisi. Ukweli ni kwamba, karibu ulimwengu mzima wa Kikristo hula chochote wanachotaka.
Hata hivyo, hakuna unabii wowote katika Agano la Kale unaosema kwamba Masihi atafuta sheria kuhusu nyama najisi, au sheria yoyote ya Baba Yake (kama wengine wanavyodai). Yesu alitii maagizo ya Baba Yake kwa kila jambo, ikiwa ni pamoja na hili. Kama Yesu angekula nguruwe, kama vile tunavyojua kwamba alikula samaki (Luka 24:41-43) na mwana-kondoo (Mathayo 26:17-30), basi tungekuwa na mafundisho wazi kwa mfano, lakini tunajua kuwa hilo halikutokea. Hatuna ushahidi wowote kwamba Yesu na wanafunzi Wake walidharau maagizo haya yaliyotolewa na Mungu kupitia kwa manabii.
HOJA ZILIZOKATALIWA
HOJA YA UONGO: “Yesu alitangaza vyakula vyote kuwa safi”
UKWELI:
Marko 7:1-23 mara nyingi hunukuliwa kama ushahidi kwamba Yesu alifuta sheria za chakula kuhusu nyama najisi. Hata hivyo, uchunguzi wa kina wa maandiko haya unaonyesha kwamba tafsiri hii haina msingi. Aya inayonukuliwa vibaya inasema: “Kwa kuwa chakula hakiingii moyoni mwake, bali tumboni, kisha hutolewa nje mwilini.” (Kwa kusema haya, alitangaza vyakula vyote kuwa safi)” (Marko 7:19).
MUKTADHA: HAIHUSIANI NA NYAMA SAFI NA NAJISI
Kwanza kabisa, muktadha wa kifungu hiki hauna uhusiano wowote na nyama safi au najisi kama ilivyoainishwa katika Walawi 11. Badala yake, inahusu mjadala kati ya Yesu na Mafarisayo kuhusu mapokeo ya Kiyahudi yasiyohusiana na sheria za chakula. Mafarisayo na waandishi waliona kwamba wanafunzi wa Yesu hawakufanya tendo la kunawa mikono kabla ya kula, linalojulikana kwa Kiebrania kama netilat yadayim (נטילת ידיים). Taratibu hizi zinahusisha kunawa mikono kwa baraka, desturi ambayo bado inafuatwa na jamii ya Kiyahudi leo, hasa katika mzunguko wa Orthodox.
Shida ya Mafarisayo haikuwa sheria ya chakula ya Mungu bali ilikuwa ni ufuataji wa mapokeo haya ya kibinadamu. Waliona kushindwa kwa wanafunzi kufanya taratibu hizi kuwa uasi dhidi ya mapokeo yao, wakilinganisha hilo na unajisi.
JIBU LA YESU: MOYO NDIO MUHIMU ZAIDI
Yesu anatumia Marko 7 kufundisha kwamba kinachomnajisi mtu si desturi za nje au mapokeo, bali ni hali ya moyo wake. Anasisitiza kuwa unajisi wa kiroho unatoka ndani ya mtu, kupitia mawazo na matendo maovu, badala ya kushindwa kufuata taratibu za nje.
Yesu anaposema kwamba chakula hakimnajisi mtu kwa sababu kinaingia tumboni na si moyoni, hakuwa akizungumzia sheria za chakula bali desturi ya kunawa mikono. Lengo lake lilikuwa kuonyesha umuhimu wa usafi wa ndani badala ya masharti ya nje.
UCHAMBUZI WA MARKO 7:19
Marko 7:19 mara nyingi hueleweka vibaya kwa sababu ya dokezo la mabano lililoongezwa na wachapishaji wa Biblia likisema, “Kwa kusema haya, alitangaza vyakula vyote kuwa safi.” Katika maandiko ya Kiyunani, sentensi inasema tu:
“οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα,”
ambayo inatafsirika moja kwa moja kama:
“Kwa kuwa hakiingii moyoni mwake, bali tumboni, na hutolewa kwenye choo, kikisafisha vyakula vyote.”
Kutafsiri sehemu ya mwisho kama: “Kwa kusema haya, alitangaza vyakula vyote kuwa safi” ni jaribio la wazi la kupotosha maandiko ili kuhalalisha mtazamo wa kupinga Sheria ya Mungu, mtazamo ambao unafundishwa katika seminari na kufuatwa na wachapishaji wa Biblia.
Mantiki sahihi zaidi ni kwamba sentensi nzima inafafanua mchakato wa mmeng’enyo wa chakula. Mfumo wa usagaji huchukua chakula, kutoa virutubisho na vipengele vinavyohitajika na mwili (sehemu safi), na kisha kutoa mabaki kama taka. Kauli “kusafisha vyakula vyote” huenda inahusu mchakato huu wa asili wa kutenganisha virutubisho muhimu na kinachotupwa.
HITIMISHO JUU YA HOJA HII YA UONGO
Marko 7:1-23 haihusu kufuta sheria za chakula za Mungu bali inahusu kukataa mapokeo ya kibinadamu yanayoweka mkazo kwa taratibu za nje badala ya mambo ya moyo. Yesu alifundisha kuwa unajisi wa kweli hutoka ndani ya mtu, si kwa kushindwa kufuata desturi ya kunawa mikono.
Dai kwamba “Yesu alitangaza vyakula vyote kuwa safi” ni tafsiri isiyo sahihi ya maandiko, iliyojaa upendeleo dhidi ya sheria za milele za Mungu. Kwa kusoma muktadha kwa uangalifu na kurejelea lugha ya asili, inakuwa wazi kwamba Yesu alisimama imara katika mafundisho ya Torati na hakutengua sheria za chakula alizopewa wanadamu na Mungu.
HOJA YA UONGO: “Katika maono, Mungu alimwambia mtume Petro kwamba sasa tunaweza kula nyama ya mnyama yeyote”
UKWELI:
Watu wengi hunukuu maono ya Petro katika Matendo 10 kama uthibitisho kwamba Mungu alifuta sheria za chakula kuhusu wanyama najisi. Hata hivyo, uchunguzi wa kina wa muktadha na madhumuni ya maono haya unaonyesha kuwa hayakuhusiana kabisa na kufuta sheria za chakula. Badala yake, maono haya yalikuwa njia ya kumfundisha Petro kuwakubali watu wa Mataifa miongoni mwa watu wa Mungu, si kubadilisha maagizo ya chakula aliyoyatoa Mungu.
MAONO YA PETRO NA MAKSUDI YAKE
Katika Matendo 10, Petro ana maono ya shuka ikishuka kutoka mbinguni ikiwa na wanyama wa kila aina, safi na najisi, huku sauti ikimwamuru “chinja na ule.” Jibu la haraka la Petro ni wazi: “Hapana, Bwana! Sijawahi kula kitu chochote kilicho najisi au kichafu” (Matendo 10:14).
Majibu haya ni muhimu kwa sababu kadhaa:
Utii wa Petro kwa Sheria za Chakula
Maono haya yanatokea baada ya Yesu kupaa mbinguni na baada ya kumiminwa kwa Roho Mtakatifu siku ya Pentekoste. Ikiwa Yesu alifuta sheria za chakula wakati wa huduma yake, Petro—mwanafunzi wake wa karibu—angekuwa tayari anafahamu jambo hilo na asingepinga kwa nguvu hivyo. Ukweli kwamba Petro alikataa kula wanyama najisi unaonyesha kuwa bado alifuata sheria za chakula na hakuwa na ufahamu wowote kwamba zilikuwa zimebatilishwa.
Ujumbe Halisi wa Maono
Maono haya yanarudiwa mara tatu, jambo linaloonyesha umuhimu wake, lakini maana yake ya kweli inafafanuliwa katika aya chache baadaye Petro alipofika nyumbani kwa Kornelio, Myunani. Petro mwenyewe anaeleza maana ya maono: “Mungu amenionyesha nisimwite mtu yeyote kuwa najisi au mchafu” (Matendo 10:28).
Maono haya hayakuhusu chakula hata kidogo bali yalikuwa ujumbe wa mfano. Mungu alitumia taswira ya wanyama safi na najisi kumfundisha Petro kwamba vizuizi kati ya Wayahudi na watu wa Mataifa vilikuwa vinaondolewa, na kwamba Mataifa sasa walikubaliwa katika agano la Mungu.
KUTOELEWEKA KWA HOJA YA “SHERIA ZA CHAKULA ZIMEFUTWA”
Dai kwamba maono ya Petro yalifuta sheria za chakula linapuuza mambo muhimu kadhaa:
Upinzani wa Awali wa Petro
Ikiwa sheria za chakula tayari zilikuwa zimefutwa, pingamizi la Petro halingekuwa na maana yoyote. Maneno yake yanaonyesha kuwa aliendelea kuzifuata hata baada ya miaka ya kumfuata Yesu.
Hakuna Ushahidi wa Kimaandiko wa Kufutwa kwa Sheria
Hakuna mahali popote katika Matendo 10 ambapo maandiko yanathibitisha kuwa sheria za chakula zilifutwa. Muktadha wote unahusu kupokelewa kwa watu wa Mataifa, si mabadiliko ya sheria kuhusu chakula.
Ukweli wa Kifumbo wa Maono
Madhumuni ya maono yanaeleweka wazi kupitia matukio yaliyofuata. Petro alipoelewa kuwa Mungu hana upendeleo, bali anakubali watu wa kila taifa wanaomcha na kutenda haki (Matendo 10:34-35), inadhihirika kuwa maono haya yalihusu kuondoa ubaguzi, si sheria za chakula.
Matatizo ya Kutafsiri Maono Kihalisi
Ikiwa maono yalihusu kufuta sheria za chakula, basi yangepingana na muktadha mpana wa Matendo, ambapo waumini Wayahudi, akiwemo Petro, waliendelea kufuata maagizo ya Torati. Zaidi ya hayo, maono haya yangepoteza nguvu yake ya kifumbo ikiwa yangetafsiriwa kihalisi, kwa kuwa yangehusiana tu na desturi za chakula badala ya ujumbe mpana wa kupokelewa kwa Mataifa.
HITIMISHO KUHUSU HOJA HII YA UONGO
Maono ya Petro katika Matendo 10 hayakuhusu chakula bali yalihusu watu. Mungu alitumia taswira ya wanyama safi na najisi kuwasilisha ukweli wa kiroho wenye kina: kwamba injili ilikuwa kwa mataifa yote, na kwamba watu wa Mataifa hawakupaswa tena kuonekana kama najisi au waliotengwa kutoka kwa watu wa Mungu.
Kuyatafsiri maono haya kama kufuta sheria za chakula ni kutokuelewa muktadha na madhumuni ya kifungu hiki. Maagizo ya chakula yaliyotolewa na Mungu katika Walawi 11 yanasalia bila kubadilika na hayakuwa mada kuu ya maono haya. Matendo ya Petro mwenyewe na maelezo yake yanathibitisha hili. Ujumbe halisi wa maono haya ulikuwa kuhusu kuvunja vizuizi kati ya watu, si kubadili sheria za milele za Mungu.
Mchoro wa zamani wa wachinjaji wakitayarisha nyama kwa mujibu wa sheria za Biblia za kutoa damu ya wanyama wote safi, ndege, na wanyama wa nchi kama ilivyoelezwa katika Walawi 11.
HOJA YA UONGO: “Baraza la Yerusalemu liliamua kuwa watu wa Mataifa wanaweza kula chochote mradi tu hakijanyongwa na hakina damu”
UKWELI:
Baraza la Yerusalemu (Matendo 15) mara nyingi hutafsiriwa vibaya ili kuonyesha kuwa watu wa Mataifa waliruhusiwa kupuuza amri nyingi za Mungu na kufuata tu masharti manne ya msingi. Hata hivyo, uchunguzi wa kina unaonyesha kuwa baraza hili halikuhusu kufuta sheria za Mungu kwa Mataifa, bali lilihusu kurahisisha ushiriki wao wa awali katika jumuiya za Kiyahudi za Kimesia.
BARAJA LA YERUSALEMU LILIKUWA KUHUSU NINI?
Swali kuu lililojadiliwa katika baraza hili lilikuwa ikiwa watu wa Mataifa walihitaji kutii Torati yote—ikiwa ni pamoja na tohara—kabla ya kuruhusiwa kusikia injili na kushiriki katika mikutano ya kwanza ya waumini wa Kimesia.
Kwa karne nyingi, mapokeo ya Kiyahudi yalifundisha kuwa mtu wa Mataifa alihitaji kuwa mtiifu kikamilifu kwa Torati, ikiwa ni pamoja na tohara, kushika Sabato, sheria za chakula, na amri nyingine, kabla ya Myahudi kuweza kushirikiana naye kwa uhuru (Tazama Mathayo 10:5-6; Yohana 4:9; Matendo 10:28). Uamuzi wa baraza hili ulikuwa mabadiliko makubwa, ukitambua kuwa watu wa Mataifa wangeweza kuanza safari yao ya imani bila kulazimika kufuata sheria zote mara moja.
MASHARTI MANNE YA AWALI KWA AJILI YA MAELEWANO
Baraza lilihitimisha kuwa watu wa Mataifa wangeruhusiwa kuhudhuria mikutano ya waumini kama walivyo, mradi tu wangekwepa mambo yafuatayo (Matendo 15:20):
Chakula Kilichotolewa Kwa Sanamu: Kuepuka kula chakula kilichotolewa kwa sanamu, kwa kuwa ibada ya sanamu ilikuwa chukizo kubwa kwa waumini wa Kiyahudi.
Uasherati: Kujiepusha na dhambi za zinaa, ambazo zilikuwa za kawaida katika desturi za kipagani.
Nyama ya Wanyama Walionyongwa: Kuepuka kula wanyama waliouawa vibaya, kwa sababu bado wangekuwa na damu, jambo lililokatazwa na sheria za chakula za Mungu.
Damu: Kuepuka kula damu, jambo lililokatazwa katika Torati (Walawi 17:10-12).
Masharti haya hayakuwa muhtasari wa sheria zote ambazo watu wa Mataifa walipaswa kufuata. Badala yake, yalikuwa mwanzo wa kuhakikisha amani na umoja kati ya waumini wa Kiyahudi na watu wa Mataifa katika makutaniko yaliyochanganyika.
KILE UAMUZI HUU HAKIKUMANISHA
Ni upuuzi kudai kuwa masharti haya manne pekee ndiyo sheria ambazo watu wa Mataifa walihitaji kutii ili kumpendeza Mungu na kupokea wokovu.
Je, Watu wa Mataifa Waliruhusiwa Kuvunja Amri Kumi?
Je, wangeweza kuabudu miungu mingine, kulitaja bure jina la Mungu, kuiba, au kuua? Bila shaka hapana. Hitimisho kama hilo lingepingana na kila kitu ambacho Maandiko yanafundisha kuhusu matarajio ya Mungu kwa haki.
Mwanzo Tu, Si Hatua ya Mwisho:
Baraza liliangazia hitaji la haraka la kuruhusu watu wa Mataifa kushiriki katika mikutano ya waumini wa Kimesia. Ilidhaniwa kuwa wangeendelea kukua katika maarifa na utii kwa muda.
MATENDO 15:21 YANALETA UFAFANUZI
Uamuzi wa baraza hili unafafanuliwa katika Matendo 15:21: “Kwa maana tangu zamani sheria ya Musa [Torati] imehubiriwa katika kila mji, na husomwa katika masinagogi kila Sabato.”
Aya hii inaonyesha kwamba watu wa Mataifa wangendelea kujifunza sheria za Mungu walipohudhuria sinagogi na kusikiliza Torati. Baraza halikufuta amri za Mungu, bali liliweka njia ya vitendo ya kuwawezesha watu wa Mataifa kuanza safari yao ya imani bila kulemewa.
MUKTADHA KUTOKA KWA MAFUNDISHO YA YESU
Yesu Mwenyewe alisisitiza umuhimu wa amri za Mungu. Kwa mfano, katika Mathayo 19:17 na Luka 11:28, pamoja na katika Mahubiri Yake Mlimani (Mathayo 5-7), Yesu alithibitisha umuhimu wa kufuata sheria za Mungu, kama vile kutokua wauaji, kutokuzini, kupenda jirani, na nyingine nyingi. Kanuni hizi zilikuwa msingi wa imani na hazingeweza kupuuzwa na mitume.
HITIMISHO KUHUSU HOJA HII YA UONGO
Baraza la Yerusalemu halikuamuru kuwa watu wa Mataifa wanaweza kula chochote au kupuuza amri za Mungu. Lilihusu suala maalum: jinsi watu wa Mataifa wangepata fursa ya kushiriki katika makutaniko ya Kimesia bila kulazimika kufuata kila kipengele cha Torati mara moja. Masharti manne yalikuwa hatua za kiutendaji za kuhakikisha amani na mshikamano kati ya waumini wa Kiyahudi na wa Mataifa.
Matarajio yalikuwa wazi: watu wa Mataifa wangekua katika uelewa wao wa sheria za Mungu kwa muda kupitia mafundisho ya Torati, ambayo ilisomwa katika masinagogi kila Sabato. Kusema vinginevyo ni kupotosha madhumuni ya baraza hili na kupuuza mafundisho mapana ya Maandiko.
HOJA YA UONGO: “Mtume Paulo alifundisha kuwa Kristo alifuta hitaji la kutii sheria za Mungu kwa ajili ya wokovu”
UKWELI:
Viongozi wengi wa Kikristo, ikiwa si wengi wao, hufundisha kimakosa kwamba mtume Paulo alipinga Sheria ya Mungu na kuwaelekeza waongofu wa Mataifa kupuuza amri Zake. Baadhi hata hudai kuwa kutii sheria za Mungu kunaweza kuhatarisha wokovu. Tafsiri hii imeleta mkanganyiko mkubwa wa kitheolojia.
Wanazuoni wanaopinga mtazamo huu wamefanya kazi kwa bidii kujibu utata unaozunguka maandiko ya Paulo, wakijaribu kuonyesha kuwa mafundisho yake yameeleweka vibaya au yametolewa nje ya muktadha kuhusu Sheria na wokovu. Hata hivyo, huduma yetu ina msimamo tofauti.
KWA NINI KUELEZA PAULO SI NJIA SAHIHI
Tunaamini kuwa si lazima—na hata ni dharau kwa Bwana—kufanya juhudi kubwa kueleza msimamo wa Paulo kuhusu Sheria. Kufanya hivyo kunamweka Paulo, mwanadamu wa kawaida, katika hadhi sawa au hata ya juu zaidi kuliko manabii wa Mungu, na hata Yesu Mwenyewe.
Badala yake, njia sahihi ya kitheolojia ni kuchunguza ikiwa Maandiko yaliyotangulia Paulo yalitabiri au kuidhinisha wazo kwamba mtu fulani angekuja baada ya Yesu kufundisha ujumbe wa kufuta sheria za Mungu. Ikiwa unabii kama huo ungekuwepo, tungekuwa na sababu ya kukubali mafundisho ya Paulo kuhusu suala hili kama yalivyothibitishwa na Mungu, na ingekuwa na maana kufanya kila juhudi kuyaelewa na kuyaishi.
KUKOSEKANA KWA UNABII KUHUSU PAULO
Ukweli ni kwamba Maandiko hayana unabii wowote kuhusu Paulo—au mtu mwingine yeyote—akileta ujumbe wa kufuta sheria za Mungu. Watu pekee waliotabiriwa waziwazi katika Agano la Kale ambao wanatajwa katika Agano Jipya ni:
Yohana Mbatizaji: Nafasi yake kama mtangulizi wa Masihi ilitabiriwa na kuthibitishwa na Yesu (kwa mfano, Isaya 40:3, Malaki 4:5-6, Mathayo 11:14).
Yuda Iskariote: Marejeo ya moja kwa moja yanapatikana katika Zaburi 41:9 na Zaburi 69:25.
Yusufu wa Arimathaya: Isaya 53:9 inamtaja kwa njia isiyo ya moja kwa moja kama mtu aliyemzika Yesu.
Mbali na watu hawa, hakuna unabii wowote kuhusu mtu yeyote—hasa mtu kutoka Tarso—akitumwa kufuta amri za Mungu au kufundisha kuwa watu wa Mataifa wanaweza kuokolewa bila kutii sheria Zake za milele.
KILE AMBACHO YESU ALITABIRI KITATOKEA BAADA YA KUPAA KWAKE
Yesu alitoa unabii mwingi kuhusu mambo ambayo yangetokea baada ya huduma Yake duniani, ikiwa ni pamoja na:
Uharibifu wa Hekalu (Mathayo 24:2).
Mateso ya wanafunzi Wake (Yohana 15:20, Mathayo 10:22).
Kusambaa kwa ujumbe wa Ufalme kwa mataifa yote (Mathayo 24:14).
Hata hivyo, hakuna mahali popote ambapo Yesu alimtaja mtu kutoka Tarso—hasa Paulo—akipewa mamlaka ya kufundisha mafundisho mapya au yanayopingana kuhusu wokovu na utii.
JARIBIO HALISI LA MAANDIKO YA PAULO
Hii haimaanishi kwamba tunapaswa kuyakataa maandiko ya Paulo au ya Petro, Yohana, na Yakobo. Badala yake, tunapaswa kuyachunguza kwa uangalifu, tukihakikisha kuwa tafsiri yoyote inalingana na Maandiko ya msingi: Sheria na Manabii wa Agano la Kale, pamoja na mafundisho ya Yesu katika Injili.
Tatizo haliko katika maandiko yenyewe, bali katika tafsiri ambazo wanateolojia na viongozi wa kanisa wameyapa. Tafsiri yoyote ya mafundisho ya Paulo lazima ithibitishwe na:
Agano la Kale: Sheria ya Mungu kama ilivyofunuliwa kupitia manabii Wake.
Injili Nne: Maneno na matendo ya Yesu, ambaye alihifadhi Sheria.
Ikiwa tafsiri haikidhi vigezo hivi, haipaswi kukubalika kama ukweli.
HITIMISHO KUHUSU HOJA HII YA UONGO
Dai kwamba Paulo alifundisha kufutwa kwa sheria za Mungu, ikiwa ni pamoja na maagizo ya chakula, halina uthibitisho wa Kimaandiko. Hakuna unabii unaotabiri ujumbe kama huo, na Yesu Mwenyewe alihifadhi Sheria. Kwa hivyo, mafundisho yoyote yanayodai vinginevyo yanapaswa kupimwa dhidi ya Neno la Mungu lisilobadilika.
Kama wafuasi wa Masihi, tumeitwa kutafuta ulinganifu na kile ambacho tayari kimeandikwa na kufunuliwa na Mungu, si kutegemea tafsiri zinazopingana na amri Zake za milele.
MAFUNDISHO YA YESU, KUPITIA MANENO NA MFANO
Mwanafunzi wa kweli wa Kristo anaiga maisha yake yote kwa kufuata mfano Wake. Alisema wazi kuwa ikiwa tunampenda, tutakuwa watiifu kwa Baba na Mwana. Hili si sharti kwa wanyonge bali ni kwa wale ambao macho yao yameelekezwa katika Ufalme wa Mungu na walio tayari kufanya lolote ili kupata uzima wa milele—hata kama italeta upinzani kutoka kwa marafiki, kanisa, na familia. Amri zinazohusu nywele na ndevu, tzitzit, tohara, Sabato, na nyama zilizokatazwa zinapuuzwa na karibu Ukristo wote, na wale wanaokataa kufuata mkondo wa wengi bila shaka watakabiliwa na mateso, kama Yesu alivyotuonya (Mathayo 5:10). Utii kwa Mungu unahitaji ujasiri, lakini thawabu yake ni uzima wa milele.
NYAMA ZILIZOKATAZWA KWA MUJIBU WA SHERIA YA MUNGU
Kwato nne za wanyama tofauti, zingine zikiwa zimegawanyika na zingine imara, zinaonyesha sheria ya Biblia kuhusu wanyama safi na najisi kulingana na Walawi 11.
Sheria za chakula za Mungu, kama zilivyoainishwa katika Torati, zinafafanua wazi wanyama ambao watu Wake wanaruhusiwa kula na wale ambao wanapaswa kuepukwa. Maagizo haya yanasisitiza utakatifu, utii, na kujitenga na desturi zinazonajisi. Hapa chini kuna orodha ya kina ya nyama zilizokatazwa, pamoja na marejeo ya kimaandiko.
WANYAMA WA NCHI WASIOTAFUNA CUD AU WASIO NA KWATO ZILIZOGAWANYIKA
Wanyama huchukuliwa kuwa najisi ikiwa hawana moja au zote kati ya sifa hizi mbili.
Mifano ya Wanyama Walio Katazwa:
Ngamia (gamal, גָּמָל) – Hula tena chakula chake lakini hana kwato zilizogawanyika (Walawi 11:4).
Farasi (sus, סוּס) – Hali tena chakula chake na hana kwato zilizogawanyika.
Nguruwe (chazir, חֲזִיר) – Ana kwato zilizogawanyika lakini hali tena chakula chake (Walawi 11:7).
VIUMBE WA MAJINI WASIO NA MIKIA NA MAGAMBA
Samaki wanaruhusiwa tu ikiwa wana mikia na magamba. Viumbe wanaokosa moja au vyote ni najisi.
Mifano ya Viumbe Walio Katazwa:
Samaki wa aina ya Catfish – Hana magamba.
Viumbe wa maganda – Ikiwemo kamba, kaa, jongo, na chaza.
Mnafu – Hana mikia wala magamba.
Pweza na Ngisi – Hawana mikia wala magamba (Walawi 11:9-12).
NDEGE WANAOKULA NYAMA, WAJILAJI, NA WALIOKATAZWA
Sheria inabainisha ndege fulani ambao hawapaswi kuliwa, hasa wale wanaojulikana kwa tabia za uwindaji au ulaji wa mizoga.
Mifano ya Ndege Walio Katazwa:
Tai (nesher, נֶשֶׁר) (Walawi 11:13).
Fundo (da’ah, דַּאָה) (Walawi 11:14).
Kunguru (orev, עֹרֵב) (Walawi 11:15).
Bundi, Kipungu, Kasa, na wengine (Walawi 11:16-19).
WADUDU WANAORUKA WALIO NA MIGUU MINNE
Wadudu wanaoruka kwa ujumla ni najisi isipokuwa wale wenye miguu ya kuruka.
Mifano ya Wadudu Walio Katazwa:
Nzi, mbu, na mende.
Panzi na nzige, hata hivyo, wanaruhusiwa (Walawi 11:20-23).
WANYAMA WANAOTAMBAA CHINI
Kiumbe yeyote anayesonga kwa tumbo lake au aliye na miguu mingi na kutambaa chini ni najisi.
Mifano ya Viumbe Walio Katazwa:
Nyoka.
Mijusi.
Panya na fisi maji (Walawi 11:29-30, 11:41-42).
WANYAMA WALIOKUFA KWA ASILI AU WALIORARULIWA
Hata kwa wanyama safi, mzoga wowote uliokufa peke yake au kuraruliwa na wanyama wengine haupaswi kuliwa.
Marejeo: Walawi 11:39-40, Kutoka 22:31.
UZALISHAJI WA MSETU
Ingawa si amri ya moja kwa moja ya chakula, utafutaji wa mseto wa spishi umekatazwa, ikionyesha uangalifu katika uzalishaji wa vyakula.
Marejeo: Walawi 19:19.
Maagizo haya yanaonyesha hamu ya Mungu ya kuwa watu Wake wawe tofauti, wakimheshimu Yeye hata katika uchaguzi wao wa chakula. Kwa kufuata sheria hizi, waumini Wake wanaonyesha utii na heshima kwa utakatifu wa amri Zake.
Kwa waumini wengi, kikwazo kikubwa zaidi cha kuhifadhi Sabato ni ajira. Chakula, usafiri, na teknolojia vinaweza kurekebishwa kwa maandalizi, lakini wajibu wa kazi hugusa kiini cha maisha na utambulisho wa mtu. Katika Israeli ya kale hili halikuwa tatizo kwa sababu taifa lote lilikoma kwa ajili ya Sabato; biashara, mahakama, na masoko yalifungwa kwa kawaida. Kuvunja Sabato kwa taifa zima kulikuwa nadra na mara nyingi kulihusiana na vipindi vya uasi wa kitaifa au uhamisho (ona Nehemia 13:15–22). Leo, hata hivyo, wengi wetu tunaishi katika jamii ambako siku ya saba ni siku ya kawaida ya kazi, na kufanya hii kuwa amri ngumu zaidi kuitumia.
Kutoka Kanuni Hadi Matendo
Katika mfululizo huu tumesisitiza kwamba amri ya Sabato ni sehemu ya Sheria Takatifu na ya Milele ya Mungu, si kanuni iliyotengwa. Kanuni zilezile za maandalizi, utakatifu, na uhitaji zinatumika hapa, lakini masharti ni makubwa zaidi. Kuamua kuhifadhi Sabato kunaweza kuathiri mapato, njia za kazi, au mifumo ya biashara. Hata hivyo Maandiko yanaonyesha kwa uthabiti kuhifadhi Sabato kama jaribio la uaminifu na imani kwa ajili ya riziki ya Mungu — fursa ya kila wiki ya kuonyesha wapi uaminifu wetu wa mwisho uko.
Hali Nne za Kawaida za Kazi
Katika makala hii tutazingatia makundi manne makuu ambako migongano ya Sabato hutokea:
Ajira ya Kawaida — kufanya kazi kwa mtu mwingine katika rejareja, utengenezaji, au kazi zinazofanana.
Kujiajiri — kuendesha duka lako au biashara ya nyumbani.
Watoa Huduma za Dharura na Afya — polisi, wazima moto, madaktari, wauguzi, walezi, na kazi zinazofanana.
Huduma ya Kijeshi — askari wa lazima na askari wa taaluma.
Kila hali inahitaji utambuzi, maandalizi, na ujasiri, lakini msingi wa kibiblia ni uleule: “Siku sita fanya kazi zako zote, lakini siku ya saba ni Sabato ya Bwana Mungu wako” (Kutoka 20:9–10).
Ajira ya Kawaida
Kwa waumini walio katika ajira ya kawaida—rejareja, utengenezaji, sekta za huduma, au kazi zinazofanana—changamoto kubwa zaidi ni kwamba ratiba za kazi kawaida huwekwa na mtu mwingine. Katika Israeli ya kale tatizo hili halikuwepo kwa sababu taifa lote lilishika Sabato, lakini katika uchumi wa kisasa Jumamosi mara nyingi ni siku kuu ya kazi. Hatua ya kwanza kwa mhifadhi Sabato ni kuyajulisha maazimio yako mapema na kufanya kila liwezekanalo kupanga wiki yako ya kazi kuzunguka Sabato.
Ikiwa unatafuta kazi mpya, taja desturi yako ya kuhifadhi Sabato wakati wa mahojiano badala ya kwenye wasifu. Hii huepusha kuondolewa mapema kabla ya kueleza dhamira yako na pia inakupa nafasi ya kuonyesha unyumbufu wako kufanya kazi siku nyingine. Waajiri wengi wanathamini wafanyakazi watakaofanya kazi Jumapili au zamu zisizopendelewa ili wapate Jumamosi huru. Ikiwa tayari umeajiriwa, omba kwa heshima kuondolewa kwenye saa za Sabato, ukijitolea kurekebisha ratiba yako, kufanya kazi sikukuu, au kufidia saa siku nyingine.
Mkaribie mwajiri wako kwa uaminifu na unyenyekevu, lakini pia uthabiti. Sabato si mapendeleo bali ni amri. Waajiri wana uwezekano mkubwa wa kukubali ombi lililo wazi na la heshima kuliko ombi lisilo na uhakika. Kumbuka kwamba maandalizi wakati wa wiki ni jukumu lako—maliza miradi mapema, acha sehemu yako ya kazi ikiwa safi, na hakikisha kutokuwepo kwako siku ya Sabato hakuleti mzigo usio wa lazima kwa wafanyakazi wenzako. Kwa kuonyesha uadilifu na kutegemewa, unaimarisha hoja yako na kuonyesha kwamba kuhifadhi Sabato kunazalisha—hakukwamishi—mfanyakazi bora.
Iwapo mwajiri wako anakataa kabisa kubadilisha ratiba yako, fikiria kwa maombi chaguo zako. Baadhi ya wahifadhi Sabato wamepunguza mishahara, kubadilisha idara, au hata kubadilisha taaluma ili kutii amri ya Mungu. Ingawa maamuzi kama haya ni magumu, Sabato imekusudiwa kama jaribio la kila wiki la imani, kuamini kwamba riziki ya Mungu ni kubwa kuliko unachopoteza kwa kumtii Yeye.
Kujiajiri
Kwa wale wanaojiajiri—wanaoendesha biashara ya nyumbani, huduma ya kujitegemea, au duka—jaribio la Sabato linaonekana tofauti lakini ni la kweli vilevile. Badala ya mwajiri kuweka saa zako, wewe mwenyewe unaziweka, jambo linalomaanisha lazima ufunge kwa makusudi wakati wa saa takatifu. Katika Israeli ya kale, wafanyabiashara waliokuwa wakijaribu kuuza siku ya Sabato walikemewa (Nehemia 13:15–22). Kanuni bado inatumika leo: hata kama wateja wanatarajia huduma zako wikendi, Mungu anatarajia wewe uitakase siku ya saba.
Ikiwa unapanga kuanzisha biashara, fikiria kwa makini jinsi itakavyoathiri uwezo wako wa kuhifadhi Sabato. Baadhi ya sekta zinafaa kwa urahisi kufungwa siku ya saba; zingine hutegemea mauzo ya wikendi au tarehe za mwisho. Chagua biashara inayokuruhusu wewe na wafanyakazi wako kuhifadhi Sabato bila kazi. Jenga kufungwa kwa Sabato kwenye mpango wako wa biashara na mawasiliano ya wateja tangu mwanzo. Kwa kuweka matarajio mapema, unawazoesha wateja wako kuheshimu mipaka yako.
Ikiwa biashara yako tayari inafanya kazi siku ya Sabato, lazima ufanye mabadiliko muhimu kuifunga siku hiyo takatifu—hata kama inagharimu mapato. Maandiko yanaonya kwamba kufaidika kutokana na kazi ya Sabato kunadhoofisha utii sawa na kufanya kazi mwenyewe. Ushirikiano unaweza kulifanya suala hili kuwa gumu: hata kama mshirika asiyeamini anaendesha biashara siku ya Sabato, bado unafaidika kutokana na kazi hiyo, na Mungu hakubali mpangilio huu. Kumheshimu Mungu kunamhitaji mhifadhi Sabato kujiondoa kwenye mfumo wowote ambako mapato yake yanategemea kazi ya Sabato.
Ingawa maamuzi haya yanaweza kugharimu, pia huunda ushuhuda wenye nguvu. Wateja na wenzako wataona uadilifu na uthabiti wako. Kwa kufunga biashara yako siku ya Sabato, unatamka kwa vitendo kwamba matumaini yako ya mwisho yako katika riziki ya Mungu badala ya uzalishaji wa kila wakati.
Watoa Huduma za Dharura na Afya
Kuna dhana potofu iliyoenea kwamba kufanya kazi kama mtoa huduma wa dharura au katika fani ya afya inaruhusiwa moja kwa moja siku ya Sabato. Dhana hii kwa kawaida hutokana na ukweli kwamba Yesu aliwaponya watu siku ya Sabato (ona Mathayo 12:9–13; Marko 3:1–5; Luka 13:10–17). Lakini uchunguzi wa karibu unaonyesha kwamba Yesu hakuondoka nyumbani kwake siku ya Sabato akiwa na nia ya kuendesha “kliniki ya uponyaji.” Uponyaji Wake ulikuwa matendo ya huruma ya ghafla, si kazi ya kila wiki ya ratiba ya mapato. Hakujawahi kuwa na mfano wa Yesu kulipwa kwa ajili ya uponyaji. Mfano Wake unatufundisha kuwasaidia wenye mahitaji ya kweli hata siku ya Sabato, lakini hauondoi amri ya nne au kuifanya afya na kazi za dharura kuwa msamaha wa kudumu.
Katika dunia ya kisasa mara chache kunakuwa na upungufu wa watu wasiohifadhi Sabato wanaotaka kujaza nafasi hizi. Hospitali, kliniki, na huduma za dharura zinafanya kazi masaa 24 kwa siku zikihudumiwa hasa na watu wasiohifadhi Sabato. Wingi huu unaondoa sababu ya mtoto wa Mungu kwa makusudi kuchukua kazi inayohitaji kazi ya mara kwa mara siku ya Sabato. Hata kama inaonekana ya kiungwana, hakuna wito—hata ule unaolenga kusaidia watu—unaozidi amri ya Mungu ya kupumzika siku ya saba. Hatuwezi kudai, “Kuwahudumia watu ni muhimu zaidi kwa Mungu kuliko kuhifadhi Sheria Yake,” wakati Mungu Mwenyewe ametufafanulia utakatifu na pumziko.
Hii haimaanishi mhifadhi Sabato hawezi kamwe kuchukua hatua kuokoa maisha au kupunguza mateso siku ya Sabato. Kama Yesu alivyofundisha, “Ni halali kutenda mema siku ya Sabato” (Mathayo 12:12). Ikiwa dharura ya ghafla itatokea—ajali, jirani mgonjwa, au tatizo nyumbani kwako—unapaswa kuchukua hatua kulinda maisha na afya. Lakini hiyo ni tofauti sana na kuhakikisha nafasi ya kazi inayokulazimisha kufanya kazi kila Sabato. Katika hali nadra ambapo hakuna mtu mwingine anayepatikana, unaweza kujikuta ukisaidia kwa muda mfupi kufidia hitaji muhimu, lakini hali kama hizi zinapaswa kuwa za kipekee, si za kawaida, na unapaswa kuepuka kutoza kwa huduma zako wakati wa saa hizo.
Kanuni inayoongoza ni kutofautisha kati ya matendo ya huruma ya ghafla na ajira ya kawaida. Huruma inalingana na roho ya Sabato; kazi ya mapato ya kila wiki inadhoofisha. Kadiri inavyowezekana, wahifadhi Sabato katika sekta ya afya au dharura wanapaswa kujadiliana ratiba zinazoheshimu Sabato, kutafuta nafasi au zamu zisizokiuka amri, na kuamini riziki ya Mungu wanapofanya hivyo.
Huduma ya Kijeshi
Huduma ya kijeshi inawasilisha changamoto ya kipekee kwa wahifadhi Sabato kwa sababu mara nyingi inahusisha wajibu wa lazima chini ya mamlaka ya serikali. Maandiko yanatoa mifano ya watu wa Mungu waliokutana na mvutano huu. Jeshi la Israeli, kwa mfano, lilizunguka Yeriko kwa siku saba, jambo linalomaanisha hawakupumzika siku ya saba (Yoshua 6:1-5), na Nehemia anaelezea walinzi waliowekwa katika milango ya mji siku ya Sabato kulinda utakatifu wake (Nehemia 13:15-22). Mifano hii inaonyesha kwamba wakati wa ulinzi wa taifa au dharura, wajibu unaweza kuendelea hadi Sabato — lakini pia inaonyesha kwamba hali kama hizi zilikuwa za kipekee zinazohusiana na ocali wa pamoja, si chaguo za kazi binafsi.
Kwa wale walio wameajiriwa kwa lazima, mazingira si ya hiari. Unawekwa chini ya amri, na uwezo wako wa kuchagua ratiba yako ni mdogo sana. Katika kesi hii, mhifadhi Sabato bado anapaswa kuwasilisha maombi ya heshima kwa wakuu kuondolewa kwenye wajibu wa Sabato inapowezekana, kueleza kwamba Sabato ni imani ya kina. Hata kama ombi halitakubaliwa, jitihada yenyewe inamheshimu Mungu na inaweza kuleta kibali kisichotarajiwa. Zaidi ya yote, dumisha mtazamo wa unyenyekevu na ushuhuda wa kudumu.
Kwa wale wanaofikiria kazi ya taaluma katika jeshi, hali ni tofauti. Nafasi ya taaluma ni chaguo binafsi, sawa na taaluma nyingine yoyote. Kukubali jukumu ambalo unajua litavunja Sabato mara kwa mara hakulingani na amri ya kuishika takatifu. Kama ilivyo kwa nyanja nyingine, kanuni inayoongoza ni kutafuta majukumu au nafasi ambako kuhifadhi Sabato yako kunaweza kuheshimiwa. Ikiwa katika eneo moja kuhifadhi Sabato haiwezekani, fikiria kwa maombi njia tofauti ya kazi, ukiamini kwamba Mungu atafungua milango katika mwelekeo mwingine.
Katika huduma ya lazima au ya hiari, jambo kuu ni kumheshimu Mungu popote ulipo. Shika Sabato kwa kiwango cha juu iwezekanavyo bila uasi, ukionyesha heshima kwa mamlaka huku ukiishi kimya kimya maazimio yako. Kwa kufanya hivyo, unaonyesha kwamba uaminifu wako kwa Sheria ya Mungu si wa masharti ya urahisi bali umejikita katika uaminifu.
Hitimisho: Kuishi Sabato Kama Mtindo wa Maisha
Kwa makala hii tunakamilisha mfululizo wetu kuhusu Sabato. Kuanzia misingi yake katika uumbaji hadi maonyesho yake ya kivitendo katika chakula, usafiri, teknolojia, na kazi, tumeona kwamba amri ya nne si kanuni iliyotengwa bali ni mpangilio wa maisha uliosokotwa ndani ya Sheria ya Milele ya Mungu. Kuhifadhi Sabato ni zaidi ya kuepuka shughuli fulani; ni maandalizi mapema, kuacha kazi za kawaida, na kutakasa muda kwa Mungu. Ni kujifunza kuamini riziki Yake, kupanga wiki yako kuzunguka vipaumbele Vyake, na kuiga pumziko Lake katika dunia isiyo na pumziko.
Haijalishi hali zako—iwe umeajiriwa, umejiajiri, unatunza familia, au unahudumu katika mazingira magumu—Sabato inabaki mwaliko wa kila wiki wa kutoka kwenye mzunguko wa uzalishaji na kuingia katika uhuru wa uwepo wa Mungu. Unapotumia kanuni hizi, utagundua kwamba Sabato si mzigo bali ni furaha, ishara ya uaminifu na chanzo cha nguvu. Inafundisha moyo wako kumtegemea Mungu si siku moja tu kwa wiki bali kila siku na katika kila eneo la maisha.
Suala la teknolojia katika Sabato limeunganishwa zaidi na burudani. Mara mtu anapoanza kuhifadhi Sabato, mojawapo ya changamoto za kwanza ni kuamua afanye nini na muda wote wa ziada unaojitokeza kiasili. Wale wanaohudhuria makanisa au makundi yanayoshika Sabato wanaweza kujaza sehemu ya muda huo kwa shughuli zilizoandaliwa, lakini hata wao hatimaye hukutana na nyakati zinazohisi kana kwamba “hakuna cha kufanya.” Hili ni kweli hasa kwa watoto, vijana baleghe, na vijana watu wazima, lakini hata watu wazima wakubwa wanaweza kupata ugumu katika mpangilio huu mpya wa muda.
Sababu nyingine inayofanya teknolojia kuwa changamoto ni shinikizo la kubaki tumeunganishwa siku hizi. Mvumo wa mara kwa mara wa habari, ujumbe, na masasisho ni jambo jipya, lililowezeshwa na mtandao na kuongezeka kwa vifaa binafsi. Kuvunja mazoea haya kunahitaji utayari na jitihada. Lakini Sabato hutoa fursa kamili ya kufanya hivyo—mwito wa kila wiki wa kujitenga na usumbufu wa kidijitali na kuungana upya na Muumba.
Kanuni hii haijazuiliwa kwa Sabato pekee; kila siku mtoto wa Mungu anapaswa kuwa makini na mtego wa kuunganishwa muda wote na kuvurugwa. Zaburi zimejaa maneno ya kututia moyo kutafakari juu ya Mungu na Sheria Yake mchana na usiku (Zaburi 1:2; Zaburi 92:2; Zaburi 119:97-99; Zaburi 119:148), zikiwahidi furaha, uthabiti, na uzima wa milele kwa wanaofanya hivyo. Tofauti katika siku ya saba ni kwamba Mungu Mwenyewe alipumzika na akatuamuru tumwige (Kutoka 20:11) — na kufanya hii kuwa siku moja kila wiki ambamo kujitenga na ulimwengu wa kidunia si tu kunasaidia bali kumewekwa na Mungu.
Kutazama Michezo na Burudani za Kidunia
Sabato imetengwa kama muda mtakatifu, na akili zetu zinapaswa kujazwa na mambo yanayoakisi utakatifu huo. Kwa sababu hii, kutazama michezo, filamu za kidunia, au mfululizo wa burudani hakupaswi kufanywa siku ya Sabato. Yenyewe maudhui hayo hayana uhusiano na faida ya kiroho ambayo siku hii imelenga kuleta. Maandiko yanatuita, “Mtakakuwa watakatifu, kwa kuwa Mimi ni Mtakatifu” (Mambo ya Walawi 11:44–45; na kurudiwa katika 1 Petro 1:16), yakitukumbusha kwamba utakatifu unahusisha kujitenga na kilicho cha kawaida. Sabato hutoa fursa ya kila wiki ya kuugeuza mtazamo wetu kutoka kwa usumbufu wa ulimwengu na kuujaza badala yake kwa ibada, pumziko, mazungumzo ya kuinua moyo, na shughuli zinazoburudisha roho na kumheshimu Mungu.
Kufanya Michezo na Mazoezi ya Mwili Katika Sabato
Vivyo hivyo kama kutazama michezo ya kidunia kunavyoelekeza mawazo kwenye ushindani na burudani, kushiriki kikamilifu katika michezo au mazoezi ya mwili siku ya Sabato pia hubadilisha mkazo kutoka kwa pumziko na utakatifu. Kwenda gym, kujifua kwa malengo ya michezo, au kucheza michezo ni sehemu ya mpangilio wa kawaida wa siku za kazi wa jitihada na kujiboresha. Kwa kweli, mazoezi ya mwili kwa asili yake yanapingana na wito wa Sabato wa kuacha kujitaabisha na kukumbatia pumziko la kweli. Sabato inatualika kando hata kutoka kwa juhudi zetu binafsi za utendaji na nidhamu ili tupate kuburudika ndani ya Mungu. Kwa kuweka kando mazoezi, mafunzo, au mechi, tunaiheshimu siku kama takatifu na kufungua nafasi kwa upya wa kiroho.
Shughuli za Kimaumbile Zinazofaa Sabato
Hii haimaanishi kwamba Sabato lazima itumike ndani ya nyumba au pasipo kufanya chochote. Matembezomatembezo meupe ya nje, muda wa taratibu katika mazingira ya asili, au kucheza taratibu na watoto vinaweza kuwa njia nzuri ya kuiheshimu siku. Shughuli zinazorejesha badala ya kushindana, zinazoimarisha mahusiano badala ya kuvuruga, na zinazoelekeza mawazo yetu kwenye uumbaji wa Mungu badala ya mafanikio ya kibinadamu, zote zinalingana na roho ya Sabato ya pumziko na utakatifu.
Desturi Njema za Sabato kwa Teknolojia
Kiufanisi, miunganisho yote isiyo ya lazima na ulimwengu wa kidunia inapaswa kusimama wakati wa Sabato. Hii haimaanishi tuwe wagumu au tusio na furaha, bali kwamba tunajiondoa kwa makusudi kutoka kwenye kelele za kidijitali ili kuiheshimu siku kama takatifu.
Watoto hawapaswi kutegemea vifaa vinavyounganishwa mtandaoni kujaza saa zao za Sabato. Badala yake, himiza shughuli za mwilini, vitabu au vyombo vya habari vilivyojitolea kwa maudhui matakatifu na ya kuinua. Hapa ndipo jumuiya ya waumini ilipo na msaada maalum, kwa kuwa huwapa watoto wengine wa kucheza nao na shughuli njema za kushirikiana.
Vijana wanapaswa kuwa wakomavu vya kutosha kutambua tofauti kati ya Sabato na siku nyingine kuhusu matumizi ya teknolojia. Wazazi wanaweza kuwaongoza kwa kuandaa shughuli mapema na kueleza “kwa nini” ya mipaka hii.
Upatikanaji wa habari na masasisho ya kidunia unapaswa kuondolewa siku ya Sabato. Kukagua vichwa vya habari au kuscroll mitandao ya kijamii kunaweza kuirudisha akili haraka kwenye wasiwasi wa siku za kazi na kuvunja mazingira ya pumziko na utakatifu.
Panga mapema: Pakua nyenzo zinazohitajika, chapisha mwongozo wa masomo ya kibiblia, au andaa maudhui yanayofaa kabla ya machweo ili usije ukahangaika kutafuta vitu wakati wa saa za Sabato.
Weka vifaa kando: Zima arifa, tumia hali ya ndege, au weka vifaa kwenye kikapu maalumu wakati wa saa za Sabato ili kuashiria mabadiliko ya mwelekeo.
Lengo si kulaani teknolojia bali kuitumia ipasavyo katika siku hii maalumu. Jiulize swali lile lile tulilotanguliza awali: “Je, ni lazima leo?” na “Je, hili linanisaidia kupumzika na kumheshimu Mungu?” Kwa muda, kuzoea desturi hizi kutakusaidia wewe na familia yako kuipitia Sabato kama furaha badala ya mapambano.
Katika makala iliyotangulia tulichunguza chakula katika Sabato—jinsi maandalizi, kupanga, na Kanuni ya Uhitaji vinavyoweza kubadilisha chanzo kinachoweza kuleta msongo kuwa wakati wa amani. Sasa tunageukia eneo lingine la maisha ya kisasa ambako kanuni hizo hizo zinahitajika kwa dharura: usafiri. Katika dunia ya leo, magari, mabasi, ndege, na programu za kugawana safari hufanya kusafiri kuwa rahisi na rahisi. Hata hivyo, amri ya nne inatuita tusimame, tupange, na tuache kazi za kawaida. Kuelewa jinsi hii inavyotumika kwa usafiri kunaweza kuwasaidia waumini kuepuka kazi zisizo za lazima, kulinda utakatifu wa siku, na kudumisha roho yake ya kweli ya pumziko.
Kwanini Usafiri Una Maana
Usafiri si jambo jipya. Katika nyakati za kale, safari zilihusiana na kazi—kubeba bidhaa, kuchunga wanyama, au kwenda sokoni. Uyahudi wa Kimashehe uliendeleza kanuni za kina kuhusu umbali wa kusafiri siku ya Sabato, ndiyo maana Wayahudi wengi waliokuwa wakishika desturi waliishi karibu na masinagogi ili kutembea hadi ibada. Leo, Wakristo wanakabiliana na maswali yanayofanana kuhusu kusafiri kwenda kanisani siku ya Sabato, kutembelea familia, kuhudhuria masomo ya Biblia, au kufanya matendo ya huruma kama vile kuwatembelea wagonjwa hospitalini au magerezani. Makala hii itakusaidia kuelewa jinsi kanuni za kibiblia za maandalizi na uhitaji zinavyotumika kwa safari, kukuwezesha kufanya maamuzi yenye busara na yenye imani kuhusu lini na jinsi ya kusafiri siku ya Sabato.
Sabato na Kuhudhuria Kanisani
Moja ya sababu za kawaida za waumini kusafiri siku ya Sabato ni kuhudhuria ibada za kanisani. Hili linaeleweka—kukusanyika na waumini wengine kwa ibada na masomo kunaweza kuinua moyo. Hata hivyo ni muhimu kukumbuka tulichoweka bayana katika makala ya 5A ya mfululizo huu: kwenda kanisani siku ya Sabato si sehemu ya amri ya nne (Soma makala). Amri ni kuacha kazi, kuitakasa siku, na kupumzika. Hakuna chochote katika maandiko kinachosema, “Utaenda kwenye ibada” au “Utasafiri hadi mahali fulani pa ibada” siku ya Sabato.
Yesu Mwenyewe alihudhuria masinagogi siku ya Sabato (Luka 4:16), lakini hakuwahi kufundisha hili kama sharti kwa wafuasi Wake. Tabia Yake inaonyesha kwamba kukusanyika kunaruhusiwa na kunaweza kuwa na manufaa, lakini haiweki sheria au taratibu. Sabato ilifanywa kwa ajili ya mwanadamu, si mwanadamu kwa ajili ya Sabato (Marko 2:27), na kiini chake ni pumziko na utakatifu, si safari au mahudhurio ya taasisi.
Kwa Wakristo wa kisasa, hili linamaanisha kwamba kuhudhuria kanisa linaloshika Sabato ni hiari lakini si lazima. Ikiwa unapata furaha na ukuaji wa kiroho kwa kukutana na waumini wengine siku ya saba, uko huru kufanya hivyo. Ikiwa kusafiri hadi kanisani kunaleta msongo, kunavunja mpangilio wa pumziko, au kunakulazimisha kuendesha umbali mrefu kila wiki, pia uko huru kubaki nyumbani, kusoma Maandiko, kuomba, na kutumia siku na familia. Jambo muhimu ni kuepuka kugeuza safari ya kanisani kuwa desturi ya moja kwa moja inayoharibu pumziko na utakatifu unaotaka kudumisha.
Kadiri inavyowezekana, panga mapema ili kwamba ikiwa utahudhuria ibada, ihitaji safari ndogo na maandalizi machache. Hii inaweza kumaanisha kuhudhuria ushirika wa karibu zaidi na nyumbani, kuandaa masomo ya Biblia nyumbani, au kuungana na waumini katika saa zisizo za Sabato. Kwa kuweka mtazamo wako katika utakatifu na pumziko badala ya mapokeo au matarajio, unaoanisha desturi yako ya Sabato na amri ya Mungu badala ya mahitaji ya kibinadamu.
Mwongozo wa Jumla Kuhusu Usafiri
Kanuni zilezile za Siku ya Maandalizi na Kanuni ya Uhitaji zinatumika moja kwa moja kwa usafiri. Kwa ujumla, safari za Sabato zinapaswa kuepukwa au kupunguzwa, hasa zile za umbali mrefu. Amri ya nne inatuita tuache kazi zetu za kawaida na pia tuwaruhusu wale walio chini ya ushawishi wetu wafanye vivyo hivyo. Tunapogeuza kuwa desturi kusafiri mbali kila Sabato, tunahatarisha kuifanya siku ya pumziko ya Mungu kuwa siku nyingine ya msongo, uchovu, na mipangilio ya kimaisha.
Wakati wa kusafiri umbali mrefu, panga mapema ili safari yako ikamilike kabla Sabato haijaanza na baada ya kuisha. Kwa mfano, ikiwa unatembelea familia inayoishi mbali, jaribu kufika kabla ya machweo ya Ijumaa na kuondoka baada ya jua kuzama Jumamosi. Hii huunda mazingira ya amani na huepusha kukimbizana au maandalizi ya dakika za mwisho. Ikiwa unajua utahitaji kusafiri kwa sababu halali siku ya Sabato, andaa gari lako mapema—lilijaze mafuta, shughulikia matengenezo, na panga njia yako mapema.
Wakati huo huo, Maandiko yanaonyesha kwamba matendo ya huruma yanaruhusiwa siku ya Sabato (Mathayo 12:11-12). Kuwatembelea wagonjwa hospitalini, kuwafariji wagonjwa, au kuhudumia walio magerezani kunaweza kuhitaji kusafiri. Katika hali kama hizi, weka safari iwe rahisi iwezekanavyo, epuka kuigeuza kuwa matembezi ya kijamii, na kumbuka saa takatifu za Sabato. Kwa kutibu usafiri kama jambo la kipekee badala ya desturi, unaulinda utakatifu na pumziko la Sabato.
Magari Binafsi dhidi ya Usafiri wa Umma
Kuendesha Magari Binafsi
Kutumia gari lako au pikipiki siku ya Sabato si marufuku kiasili. Kwa hakika, linaweza kuwa lazima kwa safari fupi kutembelea familia, kuhudhuria somo la Biblia, au kufanya matendo ya huruma. Hata hivyo, linapaswa kukaribiwa kwa tahadhari. Kuendesha kila mara kuna hatari ya hitilafu au ajali ambazo zinaweza kukulazimisha wewe—au wengine—kufanya kazi ambayo ingeweza kuepukwa. Zaidi ya hayo, kujaza mafuta, matengenezo, na safari za umbali mrefu huongeza msongo na kazi za mtindo wa siku za kazi. Kadiri inavyowezekana, weka safari za Sabato kwa gari binafsi ziwe fupi, andaa gari lako mapema (mafuta na matengenezo), na panga njia zako ili kupunguza usumbufu wa saa takatifu.
Teksi na Huduma za Rideshare
Kwa upande mwingine, huduma kama Uber, Lyft, na teksi zinahusisha kuajiri mtu afanye kazi mahususi kwa ajili yako siku ya Sabato, jambo linalokiuka marufuku ya amri ya nne dhidi ya kuwafanya wengine wafanye kazi kwa niaba yako (Kutoka 20:10). Hii inafanana na kutumia huduma za kuwasilisha chakula. Hata kama inaonekana ni jambo dogo au la mara moja, linaharibu kusudi la Sabato na hutuma ishara mchanganyiko kuhusu imani zako. Mpangilio wa kimaandiko ni kupanga mapema ili usihitaji kumfanya mtu mwingine afanye kazi kwa ajili yako wakati wa saa takatifu.
Usafiri wa Umma
Mabasi, treni, na vivuko vinatofautiana na teksi na huduma za rideshare kwa sababu vinafanya kazi kwa ratiba maalumu, bila kujali matumizi yako. Kutumia usafiri wa umma siku ya Sabato kwa hivyo kunaweza kuruhusiwa, hasa ikiwa kunakuwezesha kuhudhuria mkutano wa waumini au kufanya tendo la huruma bila kuendesha gari. Kadiri inavyowezekana, nunua tiketi au pasi mapema ili kuepuka kushughulika na pesa siku ya Sabato. Weka safari rahisi, epuka vituo visivyo vya lazima, na kudumisha mtazamo wa heshima unapokuwa safarini ili kulinda utakatifu wa siku.
Katika makala iliyotangulia tuliwasilisha tabia mbili za mwongozo kwa ajili ya kuhifadhi Sabato—kujiandaa mapema na kusimama kwanza kuuliza kama jambo fulani ni la lazima—na tukaangalia jinsi ya kuishi Sabato katika kaya mchanganyiko. Sasa tunageukia moja ya maeneo ya kwanza ya kivitendo ambako kanuni hizi zina umuhimu mkubwa: chakula.
Mara tu waumini wanapoamua kuhifadhi Sabato, maswali kuhusu milo huibuka. Je, niendelee kupika? Naweza kutumia jiko langu au tanuri ya umeme/mikrowevu? Vipi kuhusu kwenda kula nje au kuagiza chakula kiletwe nyumbani? Kwa kuwa kula ni sehemu ya kawaida ya maisha ya kila siku, ni eneo linaloweza kuleta mkanganyiko haraka. Katika makala hii, tutaangalia Maandiko yanachosema, jinsi Waisraeli wa zamani wangeyafahamu, na jinsi kanuni hizi zinavyotafsiriwa katika nyakati za kisasa.
Chakula na Sabato: Zaidi ya Moto
Mtazamo wa Kimashehe Kuhusu Moto
Miongoni mwa kanuni nyingi za Sabato katika Uyahudi wa Kimashehe, marufuku ya kuwasha moto iliyoko katika Kutoka 35:3 ni sheria kuu. Mamlaka nyingi za Kiyahudi za Othodoksi hukataza kuwasha au kuzima mwali, kuendesha vifaa vinavyozalisha joto, au kutumia vifaa vya umeme kama vile kubonyeza swichi ya taa, kitufe cha lifti, au kuwasha simu, wakitegemea aya hii ya kibiblia. Wanaona shughuli hizi kama aina mbalimbali za kuwasha moto, hivyo kuziharamisha siku ya Sabato. Ingawa kanuni hizi zinaweza kuonekana mwanzoni kama shauku ya kumheshimu Mungu, tafsiri kali kiasi hiki zinaweza kuwafunga watu kwa sheria za kibinadamu badala ya kuwapa uhuru wa kuifurahia siku ya Mungu. Haya kwa hakika ndiyo mafundisho ambayo Yesu aliyaonya vikali alipowakemea viongozi wa kidini, kama alivyonena: “Ole wenu ninyi walimu wa sheria, kwa sababu mnawatwika watu mizigo mizito isiyoweza kubebwa, nanyi wenyewe hamtakikusaidia hata kwa kidole kimoja” (Luka 11:46).
Amri ya 4: Kazi dhidi ya Pumziko, Si Moto
Kinyume chake, Mwanzo 2 na Kutoka 20 vinaonyesha Sabato kama siku ya kuacha kazi. Mwanzo 2:2-3 unaonyesha Mungu akiiacha kazi Yake ya uumbaji na kuitakasa siku ya saba. Kutoka 20:8-11 inawaamuru Israeli kuikumbuka Sabato na kutoifanya kazi yoyote. Msisitizo si juu ya njia (moto, zana, au wanyama) bali juu ya tendo la kazi. Katika ulimwengu wa kale, kuwasha moto kulihitaji jitihada kubwa: kukusanya kuni, kutoa cheche, na kudumisha joto. Musa angeweza kutaja kazi nyingine nzito kuonyesha hoja hiyo hiyo, lakini moto huenda ulitajwa kwa sababu ulikuwa jaribu la kawaida kufanya kazi siku ya saba (Hesabu 15:32-36). Hata hivyo, amri inasisitiza kuacha kazi za kila siku, si kukataza matumizi ya moto yenyewe. Kwa Kiebrania, שָׁבַת (shavat) humaanisha “kuacha,” na kitenzi hiki ndicho chanzo cha jina שַׁבָּת (Shabbat).
Mtazamo wa Kawaida wa Busara Kuhusu Chakula
Kwa mtazamo huu, Sabato inawaita waumini leo kuandaa chakula mapema na kupunguza shughuli nzito wakati wa saa zake takatifu. Kupika milo migumu, kuandaa chakula kuanzia mwanzo, au kuingia kwenye kazi nyingine nzito za jikoni kunapaswa kufanywa kabla, si kwenye Sabato. Hata hivyo, kutumia vifaa vya kisasa vinavyohitaji jitihada ndogo—kama jiko la gesi/umeme, tanuri, mikrowevu, au blender—kunalingana na roho ya Sabato wakati vinatumika kuandaa mlo rahisi au kupasha chakula kilichoandaliwa tayari. Suala si kubonyeza tu swichi au kitufe, bali ni kutumia jikoni kwa namna inayozalisha kazi ya kawaida ya siku za kazi katika siku takatifu ya Sabato, ambayo inapaswa kujielekeza hasa kwenye pumziko.
Kula Nje Siku ya Sabato
Moja ya makosa ya kawaida miongoni mwa wanaohifadhi Sabato katika nyakati za kisasa ni kwenda kula mgahawani siku ya Sabato. Ingawa huenda ukaonekana kama aina ya pumziko—kwa sababu, hatimaye, wewe hupiki—amri ya nne inakataza waziwazi kuwasababisha wengine wafanye kazi kwa niaba yako: “Usifanye kazi yo yote, wewe, wala mwanao mume wala mwanao mke, wala mtumishi wako mume wala mtumishi wako mke, wala mnyama wako, wala mgeni aliye ndani ya malango yako” (Kutoka 20:10). Unapokula mgahawani, unawalazimisha wahudumu wapike, watumikie, wasafishe, na kushughulikia pesa, hivyo kuwafanya wafanyie kazi siku ya Sabato kwa ajili yako. Hata wakati wa kusafiri au hafla maalum, desturi hii hupotosha kusudi la siku hiyo. Kupanga milo mapema na kubeba chakula rahisi, tayari kuliwa kunahakikisha unaweza kula vizuri bila kuwaomba wengine wafanye kazi kwa ajili yako.
Kutumia Huduma za Uwasilishaji wa Chakula
Kanuni hiyo hiyo inatumika kwa huduma za uwasilishaji wa chakula kama vile Uber Eats, DoorDash, au programu zinazofanana. Ingawa urahisi unaweza kuvutia, hasa ukiwa umechoka au unasafiri, kuweka oda kunahitaji mtu mwingine kununua, kuandaa, kusafirisha, na kukuletea chakula mlangoni—haya yote ni kazi inayofanywa kwa niaba yako katika saa takatifu. Hili linakwenda kinyume moja kwa moja na roho ya Sabato na amri ya kutowafanya wengine wafanyie kazi. Njia bora ni kupanga mapema: beba chakula kwa safari yako, andaa milo siku iliyotangulia, au kuwa na bidhaa zisizoharibika kwa dharura. Kwa kufanya hivyo, unaonyesha heshima kwa amri ya Mungu na pia heshima kwa utu wa wale ambao vinginevyo wangekuwa wakifanya kazi kwa ajili yako.
Katika makala iliyopita tulichunguza misingi ya kuhifadhi Sabato—utakatifu wake, pumziko lake, na muda wake. Sasa tunageukia kutumia kanuni hizo katika maisha halisi. Kwa waumini wengi, changamoto si kukubali amri ya Sabato bali kujua jinsi ya kuishi nayo katika kaya ya kisasa, sehemu ya kazi, na utamaduni wa sasa. Makala hii inaanza safari hiyo kwa kusisitiza tabia mbili kuu zinazowezesha kuhifadhi Sabato: kujiandaa mapema na kujifunza kusimama kabla ya kutenda. Pamoja, tabia hizi mbili zinaunda daraja kati ya kanuni za kibiblia na matendo ya kila siku.
Siku ya Maandalizi
Mojawapo ya njia bora zaidi za kuiona Sabato kama furaha badala ya mzigo ni kujiandaa mapema. Katika Maandiko, siku ya sita inaitwa “siku ya maandalizi” (Luka 23:54) kwa sababu watu wa Mungu waliagizwa kukusanya na kuandaa mara mbili zaidi ili kila kitu kiwe tayari kwa Sabato (Kutoka 16:22-23). Kwa Kiebrania siku hii inajulikana kama יוֹם הַהֲכָנָה (yom ha’hachanah) — “siku ya maandalizi.” Kanuni hiyo hiyo bado inatumika leo: kwa kujiandaa mapema, unajifungua wewe na kaya yako kutoka kwa kazi zisizo za lazima mara Sabato inapoanza.
Njia za Kivitendo za Kujiandaa
Maandalizi haya yanaweza kuwa rahisi na yenye kubadilika, yakilingana na mpangilio wa kaya yako. Kwa mfano, safisha nyumba—au angalau vyumba muhimu—kabla ya jua kuzama ili hakuna anayehisi shinikizo la kufanya kazi za nyumbani katika saa takatifu. Maliza kufua, kulipa bili, au kushughulikia shughuli kabla ya muda. Panga milo ili usiwe unahangaika kupika kwenye Sabato. Weka chombo cha kuweka sahani chafu hadi baada ya Sabato, au ikiwa una mashine ya kuosha vyombo, hakikisha imeachwa tupu ili sahani ziwekwe lakini isiwashwe. Familia nyingine hata huchagua kutumia vyombo vya kutupwa Sabato ili kupunguza fujo jikoni. Lengo ni kuingia kwenye saa za Sabato ukiwa na mambo machache yasiyoisha, na hivyo kuunda mazingira ya amani na pumziko kwa kila mtu nyumbani.
Kanuni ya Uhitaji
Tabia ya pili ya kivitendo kwa maisha ya Sabato ni ile tutakayoita Kanuni ya Uhitaji. Wakati wowote unapokuwa na mashaka kuhusu shughuli fulani—hasa kitu kilicho nje ya mpangilio wako wa kawaida wa Sabato—jiulize: “Je, ni lazima nifanye hili leo, au linaweza kusubiri hadi baada ya Sabato?” Mara nyingi utagundua kwamba kazi inaweza kusubiri. Swali hili moja husaidia kupunguza mwendo wa wiki yako, kuhimiza maandalizi kabla ya machweo, na kulinda saa takatifu kwa ajili ya pumziko, utakatifu, na kukaribia Mungu. Wakati huo huo, ni muhimu kukumbuka kwamba baadhi ya mambo hayawezi kusubiri—matendo ya huruma, dharura, na mahitaji ya haraka ya wanafamilia. Kwa kutumia kanuni hii kwa uangalifu, unaiheshimu amri ya kuacha kazi bila kugeuza Sabato kuwa mzigo.
Kutekeleza Kanuni ya Uhitaji
Kanuni ya Uhitaji ni rahisi lakini yenye nguvu kwa sababu inafanya kazi karibu katika hali yoyote. Fikiria unapopokea barua au kifurushi siku ya Sabato: mara nyingi unaweza kuacha bila kukifungua hadi baada ya saa takatifu. Au unaona kitu kimeingia chini ya samani—isipokuwa ni hatari, kinaweza kusubiri. Doa chafu sakafuni? Kusafisha kwa kawaida kunaweza kusubiri pia. Hata simu na ujumbe mfupi unaweza kupimwa kwa swali lile lile: “Je, hili ni lazima leo?” Mazungumzo, miadi, au shughuli zisizo za dharura zinaweza kuahirishwa hadi wakati mwingine, na hivyo kuikomboa akili yako kutoka kwa mambo ya siku za kazi na kukusaidia kubaki umemlenga Mungu.
Mtindo huu haumaanishi kupuuza mahitaji halisi. Ikiwa kitu kinatishia afya, usalama, au ustawi wa kaya yako—kama vile kusafisha uvujaji hatari, kumtunza mtoto mgonjwa, au kujibu dharura—basi ni sawa kuchukua hatua. Lakini kwa kujizoesha kusimama na kuuliza swali, unaanza kutenganisha kile kilicho muhimu kweli kutoka kile kilicho cha mazoea tu. Kwa muda, Kanuni ya Uhitaji hugeuza Sabato kutoka kwenye orodha ya mambo ya kufanya na yasiyofanywa hadi kwenye mpangilio wa maamuzi ya kufikiria unaounda mazingira ya pumziko na utakatifu.
Kuishi Sabato Katika Kaya Mchanganyiko
Kwa waumini wengi, moja ya changamoto kubwa si kuelewa Sabato bali kuhifadhi katika nyumba ambako wengine hawafanyi hivyo. Wasomaji wetu wengi, ambao hawajatoka kwenye msingi wa kuhifadhi Sabato, mara nyingi ndio mtu pekee katika familia yao anayejitahidi kuishika Sabato. Katika hali kama hizi, ni rahisi kuhisi mvutano, hatia, au kukata tamaa wakati mwenzi, mzazi, au watu wazima wengine nyumbani hawashiriki imani hizo hizo.
Kanuni ya kwanza ni kuongoza kwa mfano badala ya kulazimisha. Sabato ni zawadi na ishara, si silaha. Kujaribu kumlazimisha mwenzi asiyetaka au mtoto mzima kuishika Sabato kunaweza kuzaa kinyongo na kudhoofisha ushuhuda wako. Badala yake, onyesha furaha na amani yake. Familia yako ikikuona mtulivu zaidi, mwenye furaha, na makini zaidi wakati wa saa za Sabato, wana uwezekano mkubwa wa kuheshimu desturi yako na pengine hata kujiunga nawe baada ya muda.
Kanuni ya pili ni heshima na kuzingatia. Pale inapowezekana, panga maandalizi yako ili kuhifadhi Sabato kusiwaletee wengine mzigo zaidi nyumbani. Kwa mfano, panga milo ili mwenzi wako au wanafamilia wengine wasilazimishwe kubadili desturi zao za kula kwa sababu ya Sabato. Eleza kwa upole lakini kwa uwazi ni shughuli zipi binafsi unazojiepusha nazo, huku pia ukiwa tayari kukidhi baadhi ya mahitaji yao. Utayari huu wa kurekebisha desturi zako kwa desturi za familia ni muhimu hasa katika kuepuka migogoro mwanzoni mwa safari yako ya kuhifadhi Sabato.
Wakati huo huo, kuwa mwangalifu usiwe mlegevu sana au kuridhia kupita kiasi. Ingawa ni muhimu kudumisha amani nyumbani, maelewano ya kupita kiasi yanaweza kukuweka mbali na kuhifadhi Sabato ipasavyo na kuunda desturi za kifamilia ambazo ni ngumu kubadilisha baadaye. Tafuta uwiano kati ya kuheshimu amri ya Mungu na kuonyesha uvumilivu kwa familia yako.
Mwishowe, huenda usiweze kudhibiti kiwango cha kelele, shughuli, au ratiba ya wengine nyumbani mwako, lakini bado unaweza kutakasa muda wako mwenyewe—kuzima simu yako, kuweka pembeni kazi zako, na kudumisha mtazamo wa upole na uvumilivu. Kwa muda, mpangilio wa maisha yako utazungumza kwa nguvu zaidi kuliko hoja yoyote, ukionyesha kwamba Sabato si kizuizi bali ni furaha.
